Эпос - это не что иное, как художественная словесность. Ее основными признаками являются событийность, повествование, лирические отступления и диалоги. имеют как прозаическую, так и стихотворную форму. Подобные повествования можно встретить в народной словесности. Нередко они описываются и в произведениях конкретных авторов.
Народный эпос
В сознании первобытных людей неразделимо существовали некоторые зачатки искусства и науки, морали, религии и прочих видов направлений общественного развития. Только несколько позже все они обрели самостоятельность.
Частью культовых, религиозных, бытовых и трудовых обрядов стало словесное искусство, основным выражением которого являются древнейшие сказания. Именно в них отразились те, порой фантастические, представления, которые люди имели о себе и об окружающем их мире.
Одним из самых древних видов народного творчества является сказка. Это произведение, имеющее волшебный, авантюрный или бытовой характер, обладающее неразрывной связью с действительностью. Его герои - это герои устного эпического творчества.
Донаучные представления людей о мире нашли свое отражение и в мифах. Это повествование о духах и богах, а также об эпических героях.
К мифам довольно близки легенды. Они представляют собой полуфантастические сказания, о событиях, которые происходили в действительности. Герои легенд - реально жившие в те времена люди.
Об исторических событиях, имевших место в Древней Руси, повествуют былины. песни или стихотворные сказания. В них эпический герой - это, как правило, богатырь. Он неизменно воплощает в себе народные идеалы любви к родной земле и мужество. Всем нам хорошо знакомы эпические имена героев русских былин. Это Алеша Попович и Илья Муромец, а также Добрыня Никитич. Однако эпические герои - это не только богатыри. Прославляется в былинах и человек труда. Среди них Микула Селянинович - богатырь-пахарь. Созданы повествования и о других персонажах. Это Святогор - великан, Садко - купец-гусляр и другие.
Герои эпоса
Основным действующим лицом в былинах, сказках и мифах является человек. При этом эпические герои олицетворяют собой народ. То, с чем им приходится сталкиваться в жизни, это не что иное, как судьба государства и общества.
Эпические герои лишены каких бы то ни было эгоистических черт. Кроме того, они внутренне и внешне связаны с общенародным делом.
Эпические герои - это люди, вовсе не лишенные личной психологии. Однако ее основа обязательно является общенародной. Это обстоятельство и делает участника описанных в произведениях событий героем эпоса. Причем он может быть не только победителем, но и побежденным, не только сильным, но и бессильным. Но он обязательно станет эпическим героем, если будет находиться в единстве с общенародной жизнью.
Мировое наследие
У каждого народа есть собственные произведения героического эпоса. В них находят отражение нравы и быт определенной нации, ее взгляд на окружающий мир и основные ценности.
Самым ярким примером героического эпоса восточных славян является былина об Илье Муромце и Соловье-разбойнике. Здесь основное действующее лицо - богатырь. Илья Муромец - эпический герой, центральная фигура многих произведений подобной тематики. Он представлен сочинителями в виде главного защитника своей родины и народа, отразив все основные ценности восточных славян.
Среди самых ярких произведений армянского эпоса находится поэма «Давид Сасунский». В этом произведении отражена борьба народа против захватчиков. Центральная фигура этой поэмы представляет собой олицетворение духа людей, стремящихся обрести свободу и победить иностранных завоевателей.
В немецком героическом эпосе выделяется такое произведение, как «Песня о Нибелунгах». Это предание о витязях. Главное действующее лицо этого произведения - могучий и смелый Зигфрид. Из повествования видна характеристика эпического героя. Он справедлив, и даже когда становится жертвой измены и предательства, остается великодушным и благородным.
Образцом французского эпоса служит «Песня о Роланде». Основной темой данной поэмы является борьба народа с завоевателями. Главный герой при этом наделен смелостью и благородством.
В английском героическом эпосе содержится множество баллад о Робине Гуде. Это легендарный разбойник и защитник всех несчастных и бедных. В балладах говорится о его мужестве, благородстве и веселом нраве.
Илья Муромец
Самым ярким отличительным признаком эпоса является героический характер его повествования. Из таких произведений становится ясно, кто является народным любимцем, и за какие заслуги.
Наиболее ярко образ эпического героя Древней Руси Ильи Муромца нашел свое отражение в былинах, относящихся к киевскому циклу. Их действие происходит либо в самом Киеве, либо возле него. В центре каждого повествования находится князь Владимир. Основной темой этих былин является защита Руси от южных кочевников.
Помимо Ильи Муромца участие в событиях принимают такие богатыри, как Алеша Попович и Добрыня Никитич. По данным исследователей, в общей сложности насчитывается 53 сюжета русских героических былин. Илья Муромец является главным героем в пятнадцати из них. В былинах представлена вся биография русского богатыря, начиная от его рождения и заканчивая смертью. Рассмотрим некоторые из них подробнее.
Исцеление Ильи Муромца
Из этой былины становится понятно, что ее главный герой был сыном крестьянина. Его, калеку, чудесным образом исцелили старцы. Они же и послали молодца служить в Киев, для того чтобы оборонить Русь от грозного врага. Перед уходом из родной деревни Илья Муромец совершил свой первый подвиг. Он вспахал крестьянское поле. И здесь уже показывается богатырская сила этого человека. Ведь он с легкостью выкорчевал на поле пни, а эта работа всегда являлась одной из наиболее тяжелых. Нет ничего удивительного в том, что в былине этот подвиг нашел свое отражение одним из первых. Ведь мирный труд крестьянина всегда служил источником его жизни.
Илья Муромец и Соловей-разбойник
В этой былине выделяют сразу несколько основных исторических эпизодов. Первый из них касается освобождения Чернигова, который осадила вражеская сила. Жители города попросили Илью Муромца остаться у них и быть воеводой. Однако богатырь отказывается и едет служить в Киев. По дороге он встречает Соловья-Разбойника. Этот похож и на птицу, и на человека, и на чудовище. Его сходство с соловьем определяется тем, что живет он в гнезде на дереве и умеет свистеть так же, как и эта птаха. Разбойник он потому, что нападает на людей. Чудовищем его можно назвать из-за разрушительных последствий свиста.
Народу, создавшему это произведение, было крайне важно то, что добрый и благородный молодец Илья Муромец из обычного лука и только одним выстрелом победил Соловья-Разбойника. Важно и то, что никакого преувеличения силы человека в данном эпизоде нет. При этом сказитель высказал свое утверждение об обязательной победе добра над злом. Благодаря этому подвигу Илья Муромец выделился из всех богатырей. Он стал самым основным защитником родной земли, центром для которой является город Киев.
Русские богатыри
Эти герои эпического произведения всегда обладают недюжинной силой. Именно благодаря ей они и становятся необыкновенными людьми. Но, несмотря на это, во всех повествованиях богатырь - это обычный человек, а не какое-то волшебное существо.
В былинах эти люди, обладающие самыми лучшими качествами, противостоят злу в лице змей, чудовищ, а также врагам. Богатыри представляют собой ту силу, которая всегда способна защитить родную землю, восстановить справедливость. Всегда встают они на сторону правды. Рассказы о такой идеальной силе говорят о том, что именно о ней всегда и мечтал наш народ.
Основные черты Ильи Муромца
Этот богатырь является самым любимым героем русских былин. Он наделен могучей силой, которая дает ему выдержку и уверенность. Илья обладает чувством собственного достоинства, которым он никогда не поступится даже перед лицом великого князя.
Народ представляет этого богатыря как защитника всех сирот и вдов. Илья ненавидит бояр, говоря им в лицо всю правду. Однако обиду этот герой забывает, когда над родной землей нависает беда. Кроме того, он призывает и других богатырей, чтобы они встали на защиту, но не князя Владимира, а матушки русской земли. Ради этого он и совершает свои подвиги.
Князь Владимир
Этот персонаж также присутствует во многих былинах об Илье Муромце. При этом стольный князь Владимир - вовсе не богатырь. В былине об Илье Муромце и Соловье-Разбойнике он не совершает никаких плохих поступков. Рассказчик показывает его как человека, не обладающего мужеством. Ведь киевский князь испугался доставленного в город Соловья-Разбойника. Однако есть и другие былины. В них Владимир несправедлив и плохо поступает с Ильей Муромцем.
Микула Селянинович
Этот герой встречается в нескольких былинах. Они повествуют еще о Вольге и о Святогоре.
Микула Селянинович - эпический герой, богатырь и чудесный пахарь. Его образ является олицетворением всего русского крестьянства, несущего «тягу земную».
Согласно повествованию, биться с этим богатырем нельзя. Ведь весь его род любим «матушкой сырой землей» - одним из самых загадочных и монументальных образов, существующим в русском эпосе.
Исходя из старинных понятий, Микула Селянинович является оратаем. Его отчество означает "землепашец".
Микула Селянинович - эпический герой, образу которого постоянно сопутствует ореол славы и сакрализация. Народ воспринимал его как крестьянского покровителя, бога Руси, святого Николу. Сакрализация присутствует даже в образе сохи, плуга, а также в самом акте пахоты.
Согласно былинам, главное в жизни Микулы Селяниновича - труд. Его образ олицетворяет крестьянскую силу, ибо только этот богатырь способен поднять «сумочки переметные» с «тягой к земле».
Вольга и Микула Селянинович
Эту былину народ создавал в течение нескольких веков. При этом неизвестно, является ли Микула Селянинович реальным человеком, жившим в те далекие времена или нет. А вот Олег Святославович - это князь, двоюродный брат Владимира Мономаха и внук Ярослава Мудрого.
О чем же повествует эта легенда? В ней рассказывается о встрече двух богатырей - князя и крестьянина. До этого каждый из них занимался своими делами. Князь воевал, а пахарь Интересно, что в этой былине оратай одет в праздничные одежды. Таковы правила этих произведений. Богатырь должен быть всегда красивым. Образ Вольги (Олега Святославовича) противопоставлен будничной работе крестьянина. При этом труд пахаря почитается в былине больше воинского.
И это не случайно, ведь в те времена любой пахарь мог стать неплохим воином. Однако не все воины способны были справиться с тяжелым крестьянским трудом. Это и подтверждается эпизодом, когда дружина князя не смогла даже вытянуть сошку из земли. Микула Селянинович же выдернул ее одной рукой, да еще и отряхнул от налипших комков. Вольга уступил пахарю первенство в труде и похвалил его. В его словах чувствуется гордость за крепкого богатыря, который справляется с делом, непосильным для всей дружины.
Отношение народа к богатырю
Доказать, что Микула эпический герой, несложно. Ведь его образ, олицетворяющий собой крестьянскую силу, проникнут большим уважением. Это чувствуется и в связи с использованием ласковых слов, когда героя называют оратай-оратаюшко.
Приветствуется народом и скромность богатыря. Ведь он говорит о своих делах без всякого хвастовства.
Святогор
Этот богатырь также является древнейшим русского эпоса. В его образе находит свое олицетворение абсолютная вселенская сила. Святогор - самый сильный на свете человек. Он настолько тяжел и огромен, что выдержать его не может даже сама «мать сыра земля». Именно поэтому богатырю приходится ездить на коне только по горам.
В одной из былин, где встретились два героя, образ Микулы становится несколько иным, приобретая космическое звучание. Однажды случилось так, что Святогор, ехавший на коне, увидел пешего молодца. Он попытался догнать Микулу, но сделать это так и не смог.
В другой былине богатырь-крестьянин просит Святогора поднять сумку, которая упала на землю. Однако он не справился с этой задачей. Микула же поднял сумку лишь одной рукой. При этом он рассказал о том, что в ней находится «тягость земная», осилить которую может только мирный и трудолюбивый пахарь.
В XV-XVII вв. устное поэтическое творчество народов Урала было живым и ярким явлением. У финно-угорских народов активно бытовали космогонические мифы, объяснявшие возникновение мира, различных божеств, человека, животных, а также этногонические мифы, в которых рассказывалось о происхождении той или иной этнической группы; кроме того, бытовали мифологические сказания о низших божествах и эпические песни, предания о культурных героях - творцах орудий труда, искусных мастерах. Мифы манси, коми-зырян и коми-пермяков рисовали примерно такую картину мироздания. Бог-демиург (коми Ен, манси Нуми-Торум) приказывает птице достать со дна океана ил и творит из него землю, все полезное для человека. Мир разделен на три сферы: верхняя - небо, средняя - земля, омываемая Мировым океаном, нижняя - загробный мир, где царят вечный мрак и холод. Небо - обитель бога-демиурга и других богов; земля - обитель богини Колташ-Эква и хозяев природы, покровителей охоты; в нижнем мире находится бог подземного царства (манси Куль-отыр, коми Омоль или Куль), а также обитают мертвецы. В некоторых космогонических мифах манси троичный принцип членения мироздания организует в свою очередь верхний и нижний миры: каждую из трех сфер верхнего мира занимают соответственно Нуми-Торум, его сын Коре-Торум, внук Косяр-Торум; подземный мир также трехъярусный, причем последний ярус - «мир вышиной в собачий хвост». В мансийских мифологических повествованиях творцом человека выступает бог-демиург Нуми-Торум или богиня земли Колташ-Эква: человек был создан ими из тальника или сердцевины лиственницы. Но первожителями земли иногда называются смелые и дерзкие богатыри - отыры, которых будто бы за их дерзость Нуми-Торум уничтожил. Он же послал своего младшего сына Мирсуснэ-хума на землю распоряжаться людьми. Христианизация коми в XIV-XV вв. в значительной степени деформировала их мифические представления, но полностью искоренить их, конечно, не смогла. У коми весьма колоритными были этногонические мифы, в которых создавался образ древней изобильной прародины - страны, где жил счастливый народ, управляемый двумя братьями Остьясом и Ошъясом. Поскольку братья не захотели приносить человеческие жертвы верховному божеству, они вместе с народом были изгнаны в дремучие леса, в которых сейчас живут коми-зыряне и коми-пермяки. других вариантах утверждается, что коми произошли от лягушки, утки, гагары и т. п., что предками народа коми была чудь, ушедшая в очень давние времена в землю. Русские летописи и памятник конца XIV в. Житие Стефана Пермского, написанное Епифанием Премудрым, свидетельствуют, что в то время у коми сохранялось многобожие: были боги и божества воздуха, воды, охоты, леса, которые требовали к себе внимания и почтения, поэтому в мифологических сказаниях рассказывалось о необходимости поклонения огню, воде, деревьям, солнцу, идолам. Перекликались с этногоническими мифами предания о Кудым-Оше, в которых сохранились многие характерные черты поздней стадии первобытнообщинного строя, такие, как экзогамный брак, столкновение между родами, борьба родо-племенного вождя с внешними врагами, внедрение земледелия; рядом могут быть поставлены и предания о Пере-богатыре, в которых также встречаются фантастические мотивы, но время действия Пере отнесено к эпохе Ивана Грозного. Если у коми и манси основное место занимали мифологические сказания, то у башкир, как и у других тюркоязычных народов, наиболее древним эпическим жанром была богатырская сказка. Герой богатырской сказки - отважный силач. Традиционен мотив его чудесного рождения: он рождается от женщины и медведя или женщины и волка, причем мотив кровного или молочного родства сказывается в облике героя и влияет на его поступки. Герой растет «по часам»: через день после рождения он бегает по деревне и нечаянно калечит людей. В основной части сказки рассказывалось о подвигах богатыря: он сражается с чудовищами, которые разоряют селения, похищают девушек, притесняют людей (чудесные дэв, аждахо, играил, мэскэй), он сватается к царевне и проходит трудные испытания, он, наконец, побеждает в честном поединке батыров-пришельцев. Эти подвиги башкирского богатыря утверждают народные идеалы человеческого достоинства, могущества разума, свободолюбия, общественной справедливости. И как ни фантастична его борьба с чудовищными противниками, ее изображение имеет демократическую социальную направленность. «Фантастические образы, в которых первоначально отражались только таинственные силы природы,- отмечал Ф. Энгельс,- приобретают теперь также и общественные атрибуты и становятся представителями исторических сил». Батыр, герой башкирских богатырских сказок, всегда не только защитник родной земли, но и рассказчик, искусный музыкант, выносливый охотник, кроме того, он владеет колдовским ремеслом, он остроумен и чистосердечен. В ряде сказок действуют девы-воптелъницы. которые смело вступают в единоборство с врагами и одерживают победу. Есть также сказочные сюжеты о батырах-братьях, о трех поколениях батыров одной семьи. Следы этнологических сказаний сохранились в названиях башкирских родовых подразделений: «Айыулы» (Медвежий), «Балыксы» (Рождение от рыбы), «Ташбаш» (Ерш), «Табан» (Карась) и др.. Сказания «Кара Юрга» (Вороной иноходец), «Акхан Кола» (Хромой Саврасый) относятся к числу редких, так как в них главным персонажем является конь, когда-то почитавшийся как мифический покровитель домашних животных. Здесь нет героя-богатыря, как нет и признаков героического эпоса. К числу эпических героических сказаний может быть отнесен цикл об Урале-богатыре. Он сохранил массу древних сюжетов, начиная от мифических о сотворении мира, появлении человека, животных и кончая повествованиями о героическом сватовстве, подвигах богатырского коня. Многие мотивы, образы, сюжетные ситуации башкирского героического эпоса имеют историко-генетическую или типологическую общность с эпическими мотивами и образами других тюркоязычных народов. Чтобы доказать, что человек выше всех и сильнее всех на земле, Урал-батыр отправляется в богатырское путешествие и попадает в самые сложные обстоятельства. Например, в царство Катила, где люди «плачут кровавыми слезами», он пришел в тот день, когда падишах приносил в жертву духам огня и воды людей покоренных им родов. Победив чудесного быка и четырех богатырей падишаха, Урал освобождает тех. кто должен был умереть; затем он попадает в царство змея Кахкахи, побеждает своих врагов и освобождает из темниц батыров и девушек п т. п. Рассказывается также о подвигах сыновей Урала. Их именами названы уральские реки, русла которых они прорубали мечами, чтобы дать людям воду. Таким образом проводится мысль о бессмертии добра, сделанного для людей. Сам Урал не только спасает пленников или приговоренных к смерти, он ищет «живую» воду, затем окропляет ею мертвую почву - возрождает землю, делает ее вечной. Он и гибнет, чтобы избавить человеческий род от чудовищ и змей, которые мыслятся источниками всякого зла. Такова высокая миссия этого колоритного героя башкирского этноса. Об Урало-Сибирском крае и его аборигенах среди русских издавна существовало много фантастических преданий и легенд. Так, у новгородцев в XII в. бытовала легенда, согласно которой в Уральских горах, возвышающихся до неба, живут странные люди: «...в тех горах - громкий крик и говор... высечено оконце маленькое, и оттуда говорят, но нельзя понять языка их, но показывают на железо и махают рукой, прося железа...» Самые невероятные слухи, толки, «враки» об Урале и неведомой Сибири продолжали ходить среди русских в течение нескольких столетий. Даже древнерусское сказание «О человецех незнаемых в Восточной стране», датируемое XV в., сообщает об урало-сибирских аборигенах, будто некоторые из них покрыты сплошь шерстью, другие же с наступлением зимы замерзают, но весной оттаивают и продолжают жить. Так люди «в воображении и при помощи воображения» (К. Маркс) представляли себе неизвестный край, его природные богатства, жителей. И совершенно очевидно, что многие из подобных фантастических представлений об аборигенах русские принесли с собой на Урал в XV-XVI вв. Во время интенсивного заселения и освоения Урала русские обнаружили многочисленные следы исчезнувших племен: городища, курганы, могильники, кострища и жертвенники, куски железного и медного шлака, камни-писанцы. отдельных идолов и многое другое. И это тоже послужило толчком для развития народной прозы: возникают предания отчуди, о золотой старухе, о богатстве Урала и т. п.. Наиболее объемным был цикл о Ермаке и его сибирском походе. В более ранних преданиях он обыкновенный казачий атаман: от войска неприятеля он бежит, чего не сделал бы герой-богатырь; иногда он именовался Ермачком; сила приписывается не ему, а всей дружине. Он еще не возвышается над дружиной как исключительная личность, хотя и храбрый, смелый атаман. Таким он был в самых ранних преданиях конца XVI - начала XVII в. Оценка народом личности Ермака менялась по мере отдаления во времени сибирских событий. Чем дальше они уходили в историю, тем ощутимее для России становилась важность присоединения Сибири. II уже в первой половине XVII в. Ермак в народных преданиях превращается в идеального казачьего предводителя: все дела он решает «советом с дружиною»; он отвергает «девку роду ханска», как и положено вольному казаку; у него боеспособный отряд живущий по традиционным казачьим порядкам; сам Ермак дерзок и смел, и эти его качества как бы отражение свойств дружины, которой он руководит. В среде уральских работных людей и крестьян Ермак представлялся личностью, вышедшей из трудовых низов: у него в преданиях «бедная порода», с детских лет он в работе, познает трудности, но он с обостренным чувством достоинства. Он справедливый разбойник, вступающий в конфликт с царем. И он сделал то, что оказалось не под силу царским войскам - окончательно разбил татар, завершил многовековую борьбу русского народа. Он завоеватель Сибирского царства и по праву должен быть сибирским царем. Подобные предания выражали народную мечту о настоящем, «мужицком» царе. На Урале в XVII в. были скоморохи. До нас дошла «память» верхотурского воеводы Рафа Всеволожского приказчику Ирбитской слободы Григорию Барыкину, где речь идет об исполнении царского указа 1648 г., запрещавшего «всякое мятежное бесовское действо» и предписывавшего изгонять скоморохов. Правда, не следует считать, что Урал в то время был местом средоточия скоморохов - их было не больше, чем в любой другой местности. Как явление русское скоморошество остается в рамках XVII в., хотя на Урале следы скоморошества прослеживаются и в XVIII столетии. В XVII в. из практики скоморохов «уходит то, что когда-то связывало их с язычеством, что делало их незаменимыми на народных игрищах». Скоморохи становятся только музыкантами, вожаками «ученых» медведей, кукольниками. Видимо, бытовали в то время и афористические жанры, сказки, заговоры героический эпос, но достоверные сведения об этом относятся к XVIII в.
Хакимова А.И., Кидайш-Покровской Н.В. и Мирбадалевой А.С. См. Башкирский народный эпос. Москва, Главная редакция восточной литературы издательства Наука, 1977, С. 265-372. Главный редактор серии «ЭПОС НАРОДОВ СССР» Петросян А.А.; составители тома Мирбадалева А.С., Сагитов М.М., Харисов А.И.; авторы комментария Мирбадалева А.С., Сагитов М.М.; башкирские тексты подготовили Сагитов М.М., Харисов А.И.; ответственный редактор Кидайш-Покровская Н.В., редактор издательства Янгаева А.А.
3. Поэтический перевод Шафикова Г.Г. (См. Урал-батыр. Башкирский народный эпос. Башkортостан, Уфа, Башкнижиздат, 1977).
4. На английском языке.
5. Сказочный перевод на русском языке.
6. Сказочный перевод на башкирском языке.
7. Прозаический перевод от Айдара Хусаинова.
8. Мультфильм "Урал-батыр" .
9. "Урал-батыр" и всемирный потоп .
10. "Урал" вариант эпоса от Артёма Лукичева .
ПОЭЗИЯ НАРОДНОГО ДУХА
См. Мухтар Сагитов. Урал-батыр (пер. Шафикова Г.Г.). Башкирский народный эпос. Башкортостан , Уфа,Башкнижиздат, 1977, С. 5-15.
Южный Урал - родина башкирского народа.
Для древних башкир понятия Родины и Урала были нерасторжимыми, они воспринимались как нечто единое целое, без которого немыслимо представить своё существование на земле. Самые сокровенные помыслы, песни, напевы, легенды и эпические сказания-кубаиры башкир посвящены Уралу или связаны с ним.
Предлагаемый читателям кубаир «Урал-батыр» поэтическим языком повествует всё о том же неразделимом единстве башкирского народа с Уралом, с уральской землёй.
В эпических сказаниях-кубаирах сконцентрированы и художественно-обобщенно отражены наиболее важные исторические события народной жизни.
Зародившись в недрах первобытно-общинного строя, эпос сопутствовал всей истории башкирского народа.
Создатели и хранители эпических сказаний - народные сказители-сэсэны. Именно они донесли до нас неувядаемые памятники духовной культуры. Сэсэны являлись подлинными выразителями дум и чаяний народных масс. Благородная миссия сэсэнов — художественно отображать жизнь и идеалы народа — приносила им популярность и уважение.
Репертуар эпических сказаний башкирского народа богат и сложен, как и его этнический состав, и культурные традиции в целом. В нём можно выделить сюжеты, характерные для башкирского фольклолра («Урал-батыр», «Акбузат», «Заятуляк и Хыухылу», «Алдар и Зухра», «Кусяк-бий» и др.), а также сюжеты, общие для устного поэтического творчества других тюркоязычныхз народов («Алпамыша», «Кузыкурпес и Маянхылу», «Таргын и Кужак», «Ир-Таргын» и др.). Такие сказания, как «Юсуф и Зулейха», «Тахир и Зухра» и другие, появились у башкир под влиянием восточной литературы.
«Урал-батыр» относится к разряду героических сказаний, созданных на основе древних мифологических представлений и быта башкир. Он является наиболее ярким и монументальным памятником духовной культуры. Популярность и огромная ценность его в том, что в нём с высоким поэтическим мастерством отражены вечные темы бессмертия жизни и природы, торжества добра над злом, идеи справедливого мироустройства и гуманизма.
Сюжет эпоса довольно сложен. Он построен на описании борьбы Урал-батыра за счастье людей с насильниками, со злыми силами природы, воплощёнными в образах драконов (аждаха), дивов, змей и т.д. Персонажи сказания — богатыри и простые жители земли, небесные божества, злые силы природы, мифические существа. Здесь изображена судьба героев трёх поколений (старик Янбирде и старуха Янбика, их дети — Урал и Шульген, внуки — Яик, Идель, Нугуш, Сакмар) и, соответственно этому, состоит из трёх частей и сам эпос.
В первой части рассказывается о старике Янбирде и старухе Янбике, волею судьбы, оказавшихся на затерянной земле. Они занимаются охотой на диких зверей. От пожилых супругов рождаются два сына — Шульген и Урал, что является традиционным мотивом тюрко-монгольского эпоса. Янбирде сообщает детям тайну существования Смерти (Улем), которая убивает людей, зверей и всё живое на земле.
От белой лебёдушки, спасённой Урал-батыром, они узнают о существовании Родника жизни - Яншишмы. Янбирде советует сыновьям отыскать Яншишму и уничтожить Смерть. Первая часть завершается тем, что молодые батыры отправляются на поиски родника бессмертия.
Вторая часть сказания повествует о деятельности героев второго поколения — Шульгена и Урал-батыра. В ней подробно изображаются подвиги Урал-батыра и злодеяния его брата Шульгена, переметнувшегося в стан врагов. Заканчивается эта часть поражением дивов и драконов, возникновением в пучине моря гор из тел убитых героев врагов (Уральские горы), гибелью Урал-батыра за бессмертие природы.
Третья часть поэмы посвящена подвигам сыновей Урал-батыра, заселению уральской земли людьми, животными и птицами.
В башкирском эпосе, как и в сказаниях многих тюрко-монгольских народов, сыновья и внуки героя выступают продолжателями дела отцов и страстными защитниками интересов народа. Так и сыновья Урал-батыра продолжают борьбу с чудовищными мифическими существами, начатую их отцом.
Эпическая поэма «Урал-батыр», созданная в глубокой древности, в результате многовекового бытования претерпела значительные изменения, обрастая новыми наслоениями, образами и мотивами. Однако внимательный читатель может легко заметить следы глубокого архаизма, те пласты и мотивы, что свойственны для самой ранней поры человеческого общества (люди ещё не знают огня, питаются сырым мясом, живут лишь охотой на диких зверей; им неведомы одомашненные животные и т.д.).
Во второй части сказания отразились эпизоды, свойственные уже социальному обществу (покорение царём Катилом целых родов и племён и обращение их в рабство, разделение общества на угнетателей и угнетённых, на царей и подданных и т.д.). Кроме того, в сказании отразились идеи и мотивы, характерные для позднего периода. Например, в сказании устами Урал-батыра на первый план выдвигается идея совместной борьбы против общего врага, в противовес борьбе отдельного героя-титана, характерной для раннего, традиционного эпоса.
Следует отметить, что в зарождении и формировании эпического жанра, по крайней мере, в его начальной стадии, существенную роль играли мифологические и тотемистические представления башкир. Мифологические образы и воззрения людей о мире, о явлениях природы вошли в народный эпос «Урал-батыр» и органично вплелись в его художественную ткань.
В сказании особый интерес представляют воззрения башкир о мире. В башкирском фольклоре обычно изображается три мира: небесный. Земной, подземный или подводный. В «Урал-батыре» небожителями изображены верховный бог или царь Самрау со своим семейством, птицы, божественные крылатые кони Акбузат и Сарат. Кояш (Солнце) и Ай (Луна) являются жёнами Самрау. У бога-царя две дочери: Хумай от жены Кояш и Айхылу — от жены Ай. Ему подвластны все птицы и крылатые кони. В сказании небожители изображены бессмертными божествами. На земле же живут обыкновенные люди, а подземный или подводный мир населён враждебными для людей и небожителей духами и чудовищами. Характерно, что небожители не безразличны к судьбам людей — жителям земли. Они активно вмешиваются в их жизнь, создают условия и блага для них. Божественные девушки Хумай и Айхылу выходят замуж за земных батыров. Иногда небожители сами нуждаются в помощи людей (Урал-батыр выручает из беды Хумай и Айхылу — дочерей Самрау).
Примечательно, что небесные божества уподоблены людям. Они живут обычной для людей жизнью. В «Урал-батыре» звёзды и созвездия также изображены в образах животных и зверей, известных башкирам из окружающей их жизни.
В «Урал-батыре» читатель встретится с целым миром анимистических, тотемистических и этиологических представлений, всевозможных культов, запретов (табу), которые имели место в сознании и в жизни башкир в далёком прошлом.
В сказании прослеживается развитый культ коня, характерный для фольклора кочевых скотоводческих народов. Акбузат и Сарат — чудесные крылатые кони — возведены в ранг богов-небожителей. Акбузат после гибели своего батыра пригоняет с неба на Урал лошадей, которых приручают башкиры. Небесные кони становятся родоначальниками земных лошадей. Кстати, заметим, что башкирские сэсэны не пожалели поэтических красок в обрисовке волшебного коня — боевого друга и соратника героя. Строки, посвящённые описанию верховного коня и его убранства, являются наиболее отшлифованной частью башкирского эпоса и стали традиционной формулой. В сказании имеются мотивы приручения людьми и других домашних животных, коров и быков. Известно, что приручение и начало разведения людьми животных явилось величайшим скачком в развитии производительных сил. Это дало человечеству надёжный источник материальных благ и привело к крупным изменениям в общественно-экономических отношениях: появились социальные институты, матриархат уступил место патриархату, появилось новое страшное зло, неизвестное доселе первобытному обществу - социальное неравенство.
У древних башкир, видимо, было развито почитание солнца, луны, гор, рек, животных и птиц, которое отразилось в сказании. Следы представлений, связанных с этими культами, сохранились до наших дней.
В сказании к отголоскам древних мифологических воззрений можно отнести занятия героев по мироустройству. Урал-батыр с помощью Акбузата и алмазного меча уничтожает дивов и драконов, воздвигает горы. На всём его пути со дна моря образуются горы, названные после гибели героя Уралом. Урал-батыр с помощью живой воды делает природу бессмертной, вечно живой. А батыры — Яик, Идель, Нугуш и Хакмар — алмазным мечом Урал-батыра рассекают горы и дают начало рекам, названным их именами, и прокладывают им путь, обеспечивая водой народ, страдавший от засухи и жажды.
Одним из проявлений древних представлений в сказании являются сцены превращения тел павших благородных героев в горы, драгоценные камни и металлы. Такое свершается и с телом Урал-батыра.
В «Урал-батыре» представлена целая галерея положительных и отрицательных образов, каждый их которых выполняет определённую функцию и несёт идейно-художественную нагрузку. Старик Янбирде и старуха Янбика изображены зачинателями человеческого рода. В эпосе центральное место занимает титанический образ Урал-батыра. В нём воплощены самые лучшие черты, идеалы народа, создавшего этот замечательный памятник литературы. Урал-батыру присущи такие черты, как бескорыстность, честность, справедливость, гуманность и огромная физическая сила. Он с помощью алмазного меча и богатырского коня Акбузата, подаренных ему Хумай, беспощадно истребляет врагов людей — драконов, чудовищ, змей — и из их тел создаёт горы, высвобождает землю, затопленную морем. Он неустанно ищет тайну бессмертия, чтобы обессмертить себя и других людей. Ему удаётся найти её, но испытавший муки бессмертия мудрый старик «открывает герою другую «тайну» — о том, что подлинное бессмертие человека не в бесконечном долголетии, а в его добрых деяниях на благо мира»*. И он решает принести бессмертие природе, которая так необходима для жизни людей и всего живого.
С особой поэтической силой, полной драматизма и скорби описывается сцена гибели великого человеколюбца — Урал-батыра. Смертельно раненому Уралу преподносят последние капли живой воды, им жен отвоёванной у драконов и дивов. Но Урал- батыр отказывается пить. Этими каплями живительной воды он окропляет окружающее, и увядающая природа становится бессмертной. Жена Урал-батыра Хумай, овдовев, в знак вечной преданности мужу превращается в лебедя. Земля, отвоёванная у врагов Урал-батыром, становится местом обитания диких животных. Акбузат спускается с небес и приводит с собой на землю огромный табун лошадей, Хумай приводит несметное количество птиц, а бык царя Катила — стадо коров. Таким образом, Урал — родина башкир — превращается в благодатную, чудесную страну.
«Урал-батыр» имеет непосредственную логическую связь с другими башкирскими сказаниями героического характера, в частности с эпическими сказаниями «Акбузат» и «Кусяк-бий». Наиболее важные темы и мотивы «Урал-батыра» нашли в них дальнейшее развитие. Например, враждебное людям подводное царство Шульгена разрушается правнуком Урал-батыра Хаубаном — главным героем сказания «Акбузат». Верные помощники Урал-батыра — алмазный меч и боевой конь — также верно помогают Хаубану в борьбе с врагами народа. Наличие сквозных образов и мотивов, изображение героев в генеалогической последовательности говорит о попытках сэсэнов создать монументальную эпопею об Урал-батыре и его потомках.
«Урал-батыр» занимает ведущее положение в башкирском эпическом творчестве по своему идейно-художественному и эстетическому содержанию. В нём нашли яркое художественное отражение древний быт, морально-этические нормы, хозяйство, обряды, верования башкир, народная философия, взаимоотношения родов, а также общественный строй. Прежде всего это сказание— гимн великому борцу-человеколюбцу. Подвиг Урал-батыра, совершённый во имя бессмертия природы и избавления человечества от злейших врагов, сделал его самым популярным и любимым в народе, подобно Прометею из древнегреческих мифов.
«Урал-батыр», созданный гением народа на основе древней мифологии, является бесценным памятником не только башкирской, но и мировой культуры.
См. Мухтар Сагитов. Урал-батыр (пер. Шафикова Г.Г.). Башкирский народный эпос. Башk ортостан , Уфа,Башкнижиздат, 1977, С. 5-15
Много веков назад Урал населяли на севере – вогулы (манси), ханты, ненцы, а Средний и Южный Урал – башкирские племена.
Легенды, мифы, сказания уральского края связаны с обычаями, традициями, образом жизни этих народов. В первую очередь – это легенды о происхождении Уральских гор.
«Урал» по-башкирски – пояс. Есть башкирская сказка о великане, который носил пояс с глубокими карманами. Он прятал в них все свои богатства. Пояс был огромный. Однажды великан растянул его, и пояс лег через всю землю, от холодного Карского моря на севере до песчаных берегов южного Каспийского моря. Так образовался Уральский хребет.
Башкирский народный эпос «Урал-батыр», так же повествует о происхождении Уральских гор и рассказывает о прародителях народов Урала, выживших после Потопа.
Сюжет эпоса довольно сложен и построен на описании борьбы Урал-батыра за счастье людей, со злыми силами природы, воплощёнными в образах драконов,змей и т.д. В пучине моря, из тел убитых Урал-батыром врагов, возникают горы.(Уральские горы).
Многие писатели и поэты обращались к народному эпосу, использовали его в своем творчестве. Дмитрий Наркисович Мамин-Сибиряк в своих знаменитых романах об Урале («Золото», «Приваловские миллионы») использует сюжеты из народных преданий и легенд.
Павел Петрович Бажов, наш уральский сказочник, при создании своей знаменитой «Малахитовой шкатулки» долгое время собирал и изучал уральские народные сказания, легенды. Одним из самых запоминающихся и диковинных героев сказов Бажова является Великий Полоз. Он предстает то в облике огромного змея с человеческой головой, то в виде пусть и сугубо людском, но все равно странном, необычном, пугающем. Он способен навсегда "увести" золотую жилу в неведомые земные недра, подальше от алчных душонок, а вот того, кто ему понравится, наоборот, одарит золотом («Про великого полоза»).
Уральский писатель Евгений Андреевич Пермяк в одной из легенд о происхождении Уральских гор рассказывает тоже о Змее-полозе.
О Змее-полозе
«В скорости как наша земля отвердела, как суша от морей отделилась, зверями всякими, птицами населилась, из глубин земли, из степей прикаспийских золотой Змей-полоз выполз. С хрустальной чешуей, с самоцветным отливом, огненным нутром, рудяным костяком, медным прожильем…
Задумал собою землю опоясать. Задумал и пополз от каспийских полуденных степей до полуночных холодных морей.
Больше тысячи верст полз как по струне, а потом вилять начал. Осенью, видно, дело-то было. Круглая ночь застала его. Ни зги! Как в погребе. Заря даже не занимается.
Завилял полоз. От Усы-реки к Оби свернул и на Ямал было двинулся. Холодно! Он ведь как-никак из жарких, преисподних мест вышел. Влево пошел. И прошел сколько-то сотен верст, да увидел варяжские кряжи. Не приглянулись они, видно, полозу. И удумал он через льды холодных морей напрямки махнуть.
Махнуть-то махнул, только каким ни будь толстым лед, а разве такую махину выдержит? Не выдержал. Треснул. Осел. Тогда Змей дном моря пошел. Ему что при неохватной-то толщине! Брюхом по морскому дну ползет, а хребет поверх моря высится. Такой не утонет. Только холодно. Как ни горяча огневая кровь у Змея-полоза, как ни кипит все вокруг, а море все-таки не лохань с водой. Не нагреешь.
Остывать начал полоз. С головы. Ну а коли голову застудил – и тулову конец. Коченеть стал, а вскорости и вовсе окаменел.
Огневая кровь в нем нефтью стала. Мясо – рудами. Ребра – камнем. Позвонки, хребты стали скалами. Чешуя – самоцветами. А все прочее – всем, что только есть в земной глубине. От солей до алмазов. От серого гранита до узорчатых яшм и мраморов.
Годы прошли, века минули. Порос окаменевший великан буйным ельником, сосновым раздольем, кедровым весельем, лиственничной красой.
И никому не придет теперь в голову, что горы когда-то живым Змеем-полозом были.
А годы шли да шли. Люди осели на склонах гор. Каменным Поясом назвали полоза. Опоясал все-таки он как-никак нашу землю, хоть и не всю. А потому ему форменное имя дали, звонкое – Урал.
Откуда это слово взялось, сказать не могу. Только так его теперь все называют. Хоть и короткое слово, а много в себя вобрало, как Русь…»
Древнеуральский эпос.
Древнеуральский эпос – предания, сказки и легенды народов коми, манси (вогулов), хантов, ненцев и других доносит до нас неожиданный древний мир, который напоминает эллинские мифы, олимпийских богов и легендарных героев.
Важное место в мифологии угорских народов занимают животные. На первом месте, конечно же, медведь. По одной версии отец медведя Нум-Торум, по другой самая первая женщина по имени Пор была рождена медведицей. До сих пор существует праздник медведя. На нем должно быть исполнено обязательно 300 песен и сцен. На втором месте по почитанию – лось. Особое отношение ко многим пушным зверям, птицам и т.д. И еще превеликое множество других богов и богинь с запутанными отношениями и родственными связями, их названия аналогичны, но варьируются у ханты, манси и других угорских народов. Пантеон ничуть не беднее, чем у древних греков или индусов.
У вогулов было особое место, где они поклонялись своим богам. Это гора Мань-Пупунёр – пустынное плато, расположенное на территории республики Коми, среди девственных лесов Северного Урала. На плоской вершине 800-метровой горы стоят высоченные каменные столбы, созданные в течение десятков тысяч лет ветрами и водой, жарой и морозом.
Легенда о столбах народов манси.
«В далекие времена в густых лесах, подступивших к самым Уральским горам, жило могущественное племя манси. Мужчины племени были так сильны, что один на один побеждали медведя, и так быстры, что могли догнать бегущего оленя.
В юртах манси было много мехов и шкур убитых животных. Из них женщины делали красивые меховые одежды. Добрые духи, жившие на священной горе Ялпинг-Ньер, помогали манси, потому, что во главе племени стоял мудрый вождь Куущай, который был в большой дружбе с ними. Были у вождя дочь – красавица Аим и сын Пыгрычум. Далеко за хребет разнеслась весть о красоте юной Аим. Она была стройна, как сосна, выросшая в густом лесу, а пела так хорошо, что послушать её сбегались олени из долины Ыджыд-Ляги.
Услышал о красоте дочери вождя манси и великан Торев (Медведь), чей род охотился на горах Хараиз. Потребовал он, чтобы Куущай отдал ему свою дочь Аим. Но отказалась, смеясь Аим и от этого предложения. Разгневанный Торев позвал своих братьев великанов и двинулся к вершине Торре-Порре-Из, чтобы силой схватить Аим. Неожиданно, когда Пыгрычум с частью воинов был на охоте, появились великаны перед воротами каменного города. Целый день шла жаркая битва у крепостных стен.
Под тучами стрел поднялась Аим на высокую башню и крикнула: «О, добрые духи, спасите нас от гибели! Пошлите домой Пыгрычума!» В тот же миг в горах засверкали молнии, грянул гром, и черные тучи густой пеленой закрыли город. – Коварная, – зарычал Торев, увидав на башне Аим. Он ринулся вперед, сокрушая все на своем пути. И только Аим успела спуститься с башни, как та рухнула под страшным ударом дубины великана. Затем Торев вновь поднял свою огромную палицу и ударил по хрустальному замку. Замок рассыпался на мелкие кусочки, которые подхватил ветер и разнес по всему Уралу. С тех пор и находят в Уральских горах прозрачные осколки горного хрусталя.
Аим с горсткой воинов скрылась под покровом темноты в горах. Под утро услышали шум погони. И вдруг, когда уже великаны готовы были схватить их, в лучах восходящего солнца появился Пыгрычум с блестящим щитом и острым мечом в руках, которые дали ему добрые духи. Пыгрычум повернул щит в сторону солнца, и огненный сноп света ударил в глаза великану, который отбросил в сторону бубен. На глазах изумленных братьев великан и отброшенный в сторону бубен стали медленно каменеть. В ужасе бросились братья назад, но, попав под луч щита Пыгрычума, сами превратились в камни.
С тех пор тысячи лет стоят они на горе, которую народ назвал Мань-Пупу-Ньер (Гора каменных идолов), а недалеко от неё возвышается величественная вершина Койп (Барабан).»
Но главной легендой на севере Урала всегда считали легенду «О Золотой Бабе». О криках, которые издает Золотая Баба, свидетельствуют не только легенды манси, но и воспоминания иностранцев, побывавших на Руси. Так, итальянец Александр Гваньини в 1578 году пишет: «Рассказывали даже, что в горах по соседству с этим истуканом слышали звук и громкий рев на подобии трубного».
Что же это за таинственный идол, наводивший на местных страх страшным ревом? Откуда он появился, куда исчез?
В России древнейшим письменным упоминанием о Золотой Бабе является Новгородская Летопись 1538 года. Летопись гласит о миссионерской деятельности Стефана Пермского. Стефан ходил по Пермской земле, разрушал древние святилища и ставил на их месте древние храмы. В летописи говорится что Стефан сеял веру Христову на тех землях, где ранее поклонялись жители зверям, деревьям, воде, огню и Золотой Бабе.
Но предания о Золотой Бабе, скрывающейся где-то на севере, появились очень давно. Откуда же появилось у манси такое странное божество?
Большинство ученых считают, что Золотая Баба – это мансийская богиня Сорни-Эква, имя которой на русский язык переводится как «золотая женщина». Завладеть Золотой Бабой пытались давно, но никому не удалось это сделать.
«Давно-давно гора ходи нельзя. Кто ходи, тот хворай долго и умирай. Старый люди говори – там пупы стоял, Сони Эква, Золотая Баба. Страшно было близко ходи. Баба широко кричал. Люди говори страшный голос».
Между горами Манья-Тумп и Койп, около которых по легендам манси раздался крик Золотой Бабы, есть еще одно место, также, может быть связанное с со страшными криками. Только произошло это событие уже в наши дни. Место это – гора Отортен, самая высокая точка Урала. Зимой 1959 года здесь погибла опытная, прекрасно подготовленная группа лыжников Уральского политехнического института. Спасатели, отправившиеся на поиски туристов, обнаружили палатку с изрезанной задней стенкой и тела 9 участников, лежащие в глубоком снегу. На лицах всех погибших застыло выражение смертельного ужаса.
Где же сейчас находится Золотая Баба? В качестве последнего пристанища Бабы называют три отдаленных, труднодоступных уголка России: низовье реки Оби, верховья Иртыша в районе Калбинского хребта и непроходимые ущелья гор Путоран на полуострове Таймыр. Но, может быть, идол со страшным голосом находится значительно ближе и скрывается где-то в треугольнике между горами Койп, Отортен и Манья-Тумп. Охота за Золотой Бабой продолжается по сей день. Одни ищут бесценную историческую реликвию, вторые – золото, третьи – кладезь инопланетной технологии.в VIII в.
И одна из них о Нейве и Таватуе.
«...Давно это было, так давно, что на этих горах с тех пор сто раз вырастал новый лес, а старый валился и сгнивал. Жило тогда в этих местах племя, что имело тамгу с изображением филина, и было оно также мудро и зорко, как эта ночная птица. Молодые охотники племени были сильны и смелы, старики – мудры, а девушки – красивы. Но краше всех была дочь старого Тошема – красавица Нейва. Было у старика двое сыновей, но старший погиб в схватке с медведем, а младший не вернулся с гор, куда ушёл добывать белку. И остался старик с дочерью Нейвой. Незаметно выросла девушка, расцвела, как лесной цветок. И хороша же была она! Тонкая да стройная, как молодая рябинка, радовала она глаза всем – и старым, и молодым.
Много охотников приходило к её отцу, предлагая за неё богатый выкуп. Но качал головой старый Тошем и отсылал их к дочери: пусть сама выбирает. Единственной радостью для него была красавица-дочка, и не хотел он видеть её женой нелюбимого человека. А Нейва в ответ парням, как и отец, качала головой и смеялась, и смех её был как журчанье лесного ключа. За этот смех и звали её Нейвой.
И только один молодой охотник – смелый и отважный Таватуй, не был с поклоном у Тошема. Ещё только двадцать зим видели его глаза, а был он могуч и силён, как лось, один-на-один выходя на медведя. Копьё, брошенное его рукой, летело на сорок локтей дальше, чем мог добросить самый сильный охотник племени, и стрела его не знала промаха. Но сердцем Таватуй был прост, как ребёнок, и хоть слушали его советы старики, и был он опытен в бою, на охоте, но карие глаза Нейвы не взволновали его кровь. Видел он в красавице-девушке подругу детских игр, и не замечал, что выросла она в женщину. Как и в детстве, при встрече с ней, он со смехом высыпал ей в колени гроздья рябина для бус или дарил пойманную белку. А девушка, встретив его взгляд, смущалась, и бронзовые щёчки её румянились. Но ничего не замечал молодой охотник.
Шло время, племя кочевало по дремучим лесам, било зверя и ловило в озёрах рыбу. По вечерам у костров молодёжь пела песни или слушала рассказы стариков. Ничто не нарушало мирной жизни лесных охотников до поры, пока не стали приходить тревожные слухи. Появились с востока в озёрной долине воинственные люди. Смуглые, верхом на быстроногих конях, с болтающимися на копьях конскими хвостами, жгли и сметали они на своём пути лёгкие жилища охотников. Детям разбивали головы о камни, мучили и убивали женщин, а мужчин угоняли в рабство. Страх и тревога овладели племенем. День и ночь сидели старики у костров, придумывая, как избежать великой беды. А когда стали приходить спасшиеся от пришельцев, израненные, истекающие кровью люди, отдал шаман приказ уходить в горы, покрытые непроходимым лесом.
Но возмутился молодой Таватуй. С гневом ударил он палицей по костру так, что брызнули в разные стороны огненные снопы и, вскочив на ноги проклял трусливого шамана. Долго и горячо говорил молодой охотник, убеждая, что лучше погибнуть в бою, чем жить в рабстве. Горы не спасут, враг настигнет и там, и больше уходить будет некуда. Звучали в его словах такая сила и правда, что все, как один, схватив оружие стали готовиться к бою.
Напрасно пытался шаман убедить их в бесполезности сопротивления – все только с презрением отвернулись от него. И только тут понял злобный шаман, насколько призрачна была его власть над людьми. Вскочив на оленя, он ринулся в чащу, пытаясь изменой купить себе жизнь. Грозно пропела тетива в руках Таватуя, и, хватая воздух скрюченными пальцами, рухнул в болото предатель.
Быстро приготовились воины к встрече незваных гостей и в ожидании боя проверяли оружие. Молча стоял молодой охотник у обросшего мхом огромного кедра, чутко прислушиваясь к долетавшим издалека крикам наступавших врагов. Легкое прикосновение заставило его обернуться. Перед ним стояла Нейва с крепким отцовским луком в руках. И было в ее глазах столько любви и отваги, что дрогнуло сердце юноши. Обняв смутившуюся девушку, он крепко поцеловал ее в розовые губы. И в ту же минуту, оттолкнув Нейву, бросился на появившегося из-за кустов врага. Один за другим налетали визжащие враги. Завязался бой. Как подкошенные, валились пришельцы под могучими ударами Таватуя. С тонким свистом настигала свою жертву стрела Нейвы. Храбро сражались охотники. Горы трупов устилали путь наседавших врагов. По телам своих павших воинов лезли они вперед, чтобы, получив удар копья или стрелу в горло, свалиться на примятую траву. С восхода солнца до заката длилась битва. Стаи черных воронов, привлеченные запахом крови, вились над местом боя в ожидании богатой поживы. Стали редеть ряды охотников. Вот с разбитой головой упал старый Тошем. Пронзенный копьем повалился лучший певец и плясун Каслон. То один, то другой, молча или стоном падали друзья Таватуя. А он, объятый великим гневом, бился с наседавшими врагами. Вдребезги разлетелось его копье от удара меча, лопнула тетива у лука, и бился он тяжелой палицей. С бешенством потрясая косматыми копьями лезли на него пришельцы и с проклятиями падали под его ударами.
Покрытый своей и вражеской кровью страшен был Таватуй. С небольшой горстью бойцов стоял он на своей земле, защищая свою честь и свободу, честь и свободу родного племени. Но когда, наконец, дрогнули и обратились в бегство жалкие остатки пришельцев, зашатался могучий Таватуй. Вытер он залитые кровью глаза и, радостно улыбнувшись, упал на истоптанную землю.
С ужасом увидела Нейва смерть Таватуя. Полились из ее затуманенных глаз слезы, и лились так сильно, что слезами ее наполнилась долина. Стало на этом месте озеро и скрыло на дне могучего Таватуя. А красавица Нейва бросилась со скалы и, ударившись об острые камни, превратилась в прекрасную речку. С тихим журчаньем поплыла она по земле, чтобы рассказать о великой победе и о геройской смерти молодого охотника…»
Окаменевшие колдуны
«Ермак шел тут. А семь волшебных братьев на дороге ему гор навалили. Только он пройдет одну – они ему тут же другую, одолеет эту – третья растет… На четвертой шибко устал Ермак. А они, братья-то, выбежали и смеются все над ним. Тут Ермак и взмолился: – Не дай, Господи, посмеяться колдунам неверным над честным, животворящим крестом Твоим!.." Поднял он крест, да и пошел на них. Хотят уйти волшебные люди, да не могут: ноги к земле приросли – камнем к камню; хотят руки опустить – руки не шелохнутся, камнем к каменным бокам прирастают; а как дошел он к ним доверху, так они и совсем в утесы обратились. Только эти утесы не простые. Иной раз, ночью, слышно, как сердца в них колотятся. Так они до скончания века стоять будут за то, что над крестом посмеялись. Ермак их до страшного суда самого заклял.»
Ожерелье вождя
«В старые времена в этих местах жило небольшое племя охотников. Вождь носил на груди ожерелье из семи камней. Каждый камень нес в себе магическую силу: смелость, верность, радость, любовь, мудрость, здоровье и удачу. Узнал об ожерелье вождь Сибирского ханства Кучум и пошел с войском в поход, чтобы завладеть волшебными камнями. В неравном бою племя охотников погибло, и последним остался смертельно раненый вождь. Он снял с себя ожерелье и бросил его на вершину горы, прокричав заклинание. Семь камней ожерелья превратились в семь каменных башен. И поэтому войско Кучума не смогло унести с собой в Сибирь тяжелые камни.»
Замерзшие охранники
«Решили государевы люди сделать проверку у Никиты Демидыча. Не чеканит ли заводчик у себя в Невьянске серебреные монеты? Но сыну Акинфию Никитичу заранее сообщили о времени приезда проверяющих. Демидовы собрали несколько сундуков с деньгами, золотыми самородками, поделками из самоцветных камней и велели их закопать в одной горе. Охранять драгоценности поставили семерых сильных и высоких братьев. Проверка на Невьянском заводе шла долго. Братья на горе замерзли от холода и превратились в каменных великанов. А клад так и до сих пор лежит под скалами Семь Братьев.»
Мы с вами познакомились с самыми известными легендами. Их великое множество. Почитать легенды, предания, сказания Уральского края вы можете в книгах: . – Свердловск, 1988.
Эти степные просторы, леса обрамляющие кручи Уральских гор не так давно изменили свой древний облик. Нефтяные вышки стали визитной карточкой республики, где сейчас добывается более 15 млн. тонн нефти в год. Нефть – символ башкирского сокровища. При современных способах добычи, фонтаном нефть уже не позволяет так открыто бить из земли. Но когда-то «черное золото» само выступало на поверхность и в старинных башкирских сказаниях нефть называлась «маслом земли».
Много тысяч лет назад это «масло земли» образовалось из пролитой волшебной крови богатыря, которого звали Урал-батыр. Но он дал своему народу не только возможность пользоваться нефтяным богатством. Благодаря Уралу возник целый прекрасный мир со всеми его горами, лугами, реками и подземными сокровищами. Но главное наследие эпического героя – правила жизни для потомков, секрет счастья для всех людей. Чем же прославился Урал-батыр, что даже горы носят его имя? И что сейчас мы знаем об этом национальном герое?
В 1910 году учитель и собиратель народных сказаний Мухаметша Бурангулов отправился в экспедицию по Иткульской волости Оренбургской губернии. Сегодня это Баймакский район Башкортостана. Его внимание привлекали старинные сказания поэтов-сэсенов наполненные духом мистического прошлого и открывавшие тайны сотворения мира.
Башкиры всегда очень уважали сэсэнов. Эти поэты не только сочиняли, но и запоминали, исполняли, передавали из поколения в поколение старинные сказания. А свои выступления сэсэны сопровождали отрывистыми звуками древнего музыкального инструмента думбары. К тому же считалось, что старинные напевы обладают еще и лечебными воздействиями на слушателей, что конечно только добавляло сэсэнам всеобщего уважения.
Сказания сэсэнов так поразили Бурангулова, что он отблагодарил поэтов отдав им своего коня. Ему пришлось добираться домой пешком, но что это значило по сравнению с обретенным сокровищем. Речь шла не только об уникальном этнографическом материале, но и о загадочных сведениях для обработки которых Бурангулову потребовалось больше 10 лет. В начале 20 годов впервые появился письменный вариант эпоса о батыре, т.е. о богатыре Урале и его славных подвигах.
В давние, давние времена жили на свете старик со старухой. И было у них два сына. Старшего звали Шульген а младшего – Урал. Когда они подросли, отец оседлал двух львов и отправил сыновей странствовать. Он просил их найти живую воду, которая даст бессмертие человеку и природе, а саму смерть - уничтожит. И покинули братья отчий дом. Долог был их путь. По дороге братьев ждали опасности и искушения. Шульген не выдержал всех испытаний, он предал добро и перешел на сторону зла. Шульген стал главным врагом своего младшего брата и одним из главных воинов темных сил. А Урал остался верен заветам своего отца.
День и ночь, год за годом совершал Урал-батыр свои подвиги. Он победил кровожадного царя Катилу, царя змей Кахкаху и нашел-таки живую воду. Сражался со злыми дивами и их предводителем Азракой и, наконец, в бою встретился со своим братом. И все это для того, чтобы люди были счастливы, чтобы горе и смерть навсегда покинули землю.
Казалось бы, подобные эпосы есть практически у любого народа. Но Урал-батыр явно выделяется на фоне своих коллег богатырей. И тем, что его путь это поиски абсолютного добра и тем, что в сегодняшней Башкирии эпос о его подвигах это больше чем просто сказка.
В одном из боев Урал убил главного злого дива Азраку. Он снес ему голову алмазным мечом и когда див упал, казалось, что весь мир содрогнулся. Огромное страшное тело его надвое рассекло водный простор. На месте том поднялась гора. Большой Ямантау и есть та самая гора, которая по легенде возникла из мертвого тела Азраки. Это самая высокая точка Южного Башкортостана. Название Большой Ямантау означает Большая плохая или Злая гора. Среди местного населения она всегда пользовалась дурной славой. Считается, что в ее округе постоянно происходит что-то странное. Оттуда никогда не возвращались лошади. Раньше там обитало множество свирепых медведей, а погоду на склонах горы и сейчас никто не берется предугадать и даже говорят, что поднявшись на Ямантау можно накликать на себя беду.
В этих местах Урал совершил свой последний, самый героический подвиг. Вход в таинственную мрачную пещеру Шульган-Таш. Здесь есть два подземных озера – круглая со стоячей водой (иначе Мертвая) озеро и голубое (оно считается живым). Его питает река, чьи воды текут глубоко под землей. Эта река тоже называется Шульген. Почему же заповедник, и пещеры, и река до сих пор хранят имя старшего брата Урала?
Когда Урал сразился с Шульгеном, тот, чтобы избежать полного разгрома вместе со своими слугами злыми дивами и прочей нечистью нырнул в здешнее бездонное озеро. Тогда решил Урал-батыр выпить всю воду из озера наполненного змеями и демонами. Долго пил Урал воду, но даже ему эта задача оказалась не по плечу. К тому же вместе с водой Урал глотал и злых дивов. Они то и разорвали его благородное сердце изнутри.
По легенде у батыра была и живая вода и она могла бы исцелить его и даже подарить бессмертие. Но он не оставил себе ни капли, когда прыснул ею на природу и сказал, что кроме нее никто не должен жить вечно. Так он возродил землю истощенную злом, но сам пал в последней схватке с врагами человечества. Но отчего же предание не сделало своего богатыря бессмертным? Почему в сознании народа Урал должен был погибнуть?
Жизнь и дело Урала продолжили его потомки. Дети старались делать жизнь людей еще лучше. Шли батыры в далекие путешествия искать источник счастья. Своими алмазными мечами они рассекали горы и там где они прошли, образовались большие реки.
Предки башкир поселились на берегах четырех рек. Позже реки назвали именами детей Урал-батыра и его племянника: Сакмар, Яик (Урал), Нугуш, Идель (Агидель). Так появился мир, в котором башкиры живут и сейчас. И все это благодаря героическим подвигам Урал-батыра.
Но сам эпос и образ богатыря задали исследователям множество загадок, вокруг которых идут горячие споры. Вот только одна из них: когда именно возникли первые рассказы о подвигах легендарного героя?
Одна из легенд эпоса гласит, что переметнувшийся на сторону зла Шульген устроил всемирный потоп, чтобы погубить человечество. Урал вступил в бой с подчиненными Шульгену злыми дивами. Пока он воевал, люди спасались от воды взбираясь на высокие горы.
И покрыла всю землю вода
Суша скрылась под ней навсегда
Люди сделали лодки себе
Не погибли, не утонули в воде
На гору, восставшую из-под вод
Выбирался спасенный народ.
Не правда ли очень знакомая история? Конечно же, это очень похожая на библейскую легенда о Ное и его ковчеге. И поэтому некоторые исследователи считают - эпос Урал-батыр и Библия возникли от единого источника. Они находят в башкирском эпосе параллели с древнешумерскими мифами и утверждают, что эти мифы почти ровесники. Итак, попробуем установить, когда же возникли легенды о славнейшем Урал-батыре.
Каждый житель Уфы знает одно из знаменитых сооружений из стекла и бетона. Это один из самых современных ипподромов. По выходным здесь царят нешуточные спортивные страсти, но сейчас нас интересует не породы скакунов и результаты бегов или ставки, а название ипподрома. Называется он Акбузат. И это вовсе не случайно.
Акбузат – это крылатый конь Урал-батыра и его верный друг. По легенде Акбузат сам должен был дать согласие на то чтобы уйти с батыром, а Урал доказать свое право быть всадником на чудесном скакуне. Когда наш герой уставал, верный конь выносил его из битвы. Когда же батыр набирался сил, Акбузат снова с вихрем мчался в бой. Он не горел в огне и не тонул в воде и ослеплял всех своей красотой.
По преданию, все лошади, которые сегодня живут на земле - это потомки Акбузата. Они помнят наказ верного коня Урал-батыра всегда и во все времена верой и правдой служить людям. А жизнь самого легендарного скакуна сложилась непросто. Злой брат Урала Шульген сумел выкрасть Акбузата у богатыря и спрятал на дне того самого подземного озера где прятался сам.
Казалось бы это совсем сказочная история. Ну что реалистичного может быть в рассказе о многолетнем заточении коня под водой? Конечно, все это легенды и предания, но…
В конце 50-х годов прошлого века пещера Шульген-таш преподнесла ученым настоящую сенсацию. Из нее появляется первая версия о происхождении Урал-батыра.
Позже историк Вячеслав Котов с помощью современной техники исследовал изображения в знаменитой пещере, которые не были видны невооруженным взглядом. Он обратил внимание, что в центре внимания первобытных художников была лошадь. Исследователь увидел в этом троичность мироздания: верхняя лошадь на рисунке с трапецией на спине это крылатая лошадь – символ неба и солнца. В другой композиции видно, как герой со своим конем сражается с темными силами подземного мира.
Еще одна любопытная деталь – Урал-батыр и другие герои эпоса передвигаются, время от времени, на летающем льве. Это конечно тоже мифический образ, но откуда предки башкир, жившие в районе Поволжья и Южного Урала, могли знать о львах хотя бы и не летающих?
В башкирском фольклоре есть две пословицы непосредственно связанные со львом. Они звучат примерно так: «Если сядешь верхом на льва, то пусть твоя плетка саблей будет» и «Если лев пошел на охоту, то без добычи он не вернется». Но ведь пословицы создаются не на пустом месте.
Исследования палеонтологов косвенно доказывают, что доисторические пещерные львы, которые были гораздо больше их нынешних потомков, могли водиться не только в Африке, но и в Европе, на Урале и даже в Сибири. К тому же они могли прыгать дальше и выше чем современные львы. Может быть поэтому древние люди встречавшиеся с этими грозными существами и придумали миф о летающих львах.
В архиве Уфимского научного центра РАН хранится самый старый экземпляр рукописи эпоса. На башкирском языке еще латинским шрифтом он был напечатан около 100 лет назад. Но как именно возник этот письменный текст, наверное, самая большая загадка всей этой истории. Появление письменного варианта Урал-батыра это настоящий детектив.
По официальной версии Урал-батыр был записан в 1910 году Мухаметшой Бурангуловым, но никто и никогда не видел его первоначальной рукописной записи. Считается, что она потерялась во время обысков Бурангулова. При Советской власти его несколько раз арестовывали, как врага народа.
Скептики возражают – записи никуда не терялись потомучто их просто не было. А Мухаметша Бурангулов и был настоящим автором Урал-батыра. Так неужели он просто выдумал все рассказы о славных подвигах батыра и вообще образ главного персонажа, а все его рассказы это просто стилизация под древнебашкирский эпос, которого у предков башкир просто не было.
Журналист и общественный деятель Карим Яушев предположил, что эпос Урал-батыр не может считаться подлинно народным произведением, а является литературным сочинением писателя Бурангулова. Или же он переработал воедино все разрозненные сказания юго-восточных башкир. Но для чего Бурангулову сочинять поэму об Урал-батыре? Возможно, дело было в личных творческих амбициях, а возможно в политических причинах. Одна из версий – он делал это по заданию советского руководства Башкирии, которая стремилась создать новую историю башкирского народа. Правда потом за это же и пострадал - его объявили националистом.
Впервые на башкирском языке Урал-батыр был напечатан в 1968 году. А на русском и того позднее – семь лет спустя. С тех пор вышло немало изданий и переводов эпоса, но споры о нем не прекращаются. Вообще Урал-батыр это единственный из эпических героев вокруг которого копья ломаются с таким ожесточением с каким, наверное, сам богатырь сражался со своими врагами.
Так существовал ли Урал-батыр? В сказаниях о нем мало конкретной человеческой информации, его старинных изображений нет. Но возможно внешность его не столь важна ведь легенда наделяет Урала всеми положительными качествами, делая его образ и жизненный путь примером для подражания. Именно поэтому изложение всего эпоса от начала до конца считалось у башкир важнейшей частью обряда посвящения во взрослую жизнь.
Вот пример уважения к чужой жизни и благородства даже по отношению к побежденным врагам. Однажды злой и кровожадный царь Катилла послал против Урала исполинского быка. Но не тут-то было. Как тут бык не пыхтел и не старался, как не бился не вырывался освободиться сил не нашел, по колени в землю ушел. Но победив быка, Урал-батыр пожалел его и оставил в живых. С тех пор у быков кривые рога и треснувшие на две половины копыта и не растет передний зуб. Все это наследство проигранной битвы далекого предка Урал-батыру.
Разумеется, и обстоятельства боя с быком, размер рогатого противника батыра в сказаниях носит поистине мифологический характер. Однако это, наверное, самый реалистичный из всех подвигов Урал-батыра. Издревле сильнейшие мужчины из разных народов мерились силой с быками и сведения о подобных битвах встречаются не только в мифах, но и в римских исторических хрониках. Возможно, некий отважный борец был одним из прототипов героического Урала или этот миф о борьбе с быком-исполином пришел к башкирам от других народов. Итак, появляется третья версия происхождения нашего героя.
Известный историк Татищев в своей книге приводит строки, что северные скифы имели своим первым государем Урануса. Это говорит о том, что действительно существовало какое то древнейшее государство правителем которого был Уран или как мы сегодня говорим Урал-батыр. Произошло его обожествление, в результате которого он стал одним из богов, сначала здесь на Урале а потом был перенесен в Древнюю Грецию и стал в результате начальным древнегреческим богом.
Впрочем, возможно, это слишком смелая версия. Ее не разделяют даже большинство из тех ученых, которые считают что сказание Урал-батыр это подлинный эпос башкирского народа. Преобладает мнение, что славный батыр - фигура сугубо мифическая. Этим он тоже отличается от своих коллег из других сказаний, скажем от русского богатыря Ильи Муромца. Хотя по количеству и масштабам подвигов Урал-батыр превзошел многих знаменитых героев, ведь по сути он создал целый мир.
Когда совершив свой последний подвиг Урал умер, людей охватило горе. Но потом они решили сохранить о нем память навсегда. Народ с великим уважением похоронил Урала на самой возвышенной точке. Каждый из людей принес на его могилу горстку земли. Так выросла огромная гора. Со временем она засияла как солнце - тело Урала превратилось в золото и драгоценные камни, а кровь в масло земли – нефть. Ну а горы стали называться в его честь – Уралом.
Уже много столетий в любой школе мира на уроках географии дети узнают, что граница между Европой и Азией проходит по огромному Уральскому хребту. Так имя древнего героя становится известно миллиардам жителей нашей планеты. Эти могучие вершины - вечный памятник подвигам Урал-батыра, навсегда подарившим башкирской земле и людям невероятную по красоте природу, неисчерпаемое богатство недр и великую историю.
Загрузка...
