"Главная задача человеческого интеллекта — прежде всего собирать и накапливать всевозможную информацию, поступающую от органов чувств физического тела и от желаний тела эмоционального. Таким образом, интеллект — это в первую очередь память. А поскольку интеллект представляет собой всего лишь память, то он и не может управлять иначе, как опираясь на прошлый, уже зарегистрированный опыт. Он способен только воссоздавать опыт прошлого. "
"Однако вместо того, чтобы пользоваться памятью для простого запоминания пережитого опыта и происшедших событий, человеческие существа решили считать, что их опыт — это и есть реальность. И вместо того, чтобы просто отправить этот опыт в память и обращаться к нему по потребности, человек, в чьем физическом или эмоциональном мире произошел некий болезненный инцидент, приписывает ему особую важность: «Нельзя, чтобы, этот инцидент повторился, поэтому я его не забуду». "
"Ты делаешь открытие: уравновешенный человек, пребывающий в гармонии с самим собой, управляет своим интеллектом и не позволяет интеллекту управлять собой. Интеллект вовсе не для того создан, чтобы управлять чело-веческим существом; он даже не знает, как это делать. Это не входит в его функции. Не забывай: интеллект был создан для того, чтобы запоминать сведения и таким способом помогать нам анализировать, философствовать, судить. Для всего этого нам необходима память. "
"Самый великий манипулятор, которому мы позволяем мешать нам быть свободными, — это наш человеческий интеллект. Он был сотворен как инструмент, как средство служения человеку. Но мы пошли в противоположном направлении: власть, которую мы сами отдали интеллекту, столь велика, что он стал нашим хозяином, и это не позволяет нам стать совершенно свободными.
Чрезмерно активный интеллект отдаляет человека от его истинной сущности и не позволяет ему понять, что его истинное "я" знает и умеет все, что человеку нужно. Человек должен дисциплинировать свой интеллект и заставить его отказаться от притязаний на постижение духовного развития. "
"Интеллект, силясь сохранить свою руководящую роль, пытается, конечно, убедить тебя, что, повинуясь своей сущности, ты уже не сможешь свободно распоряжаться своей жизнью и навсегда сделаешься объектом манипуляции. Не верьте ему! "
"Если хорошо понаблюдать за своим мышлением, то вы обнаружите, что ваши мысли находятся либо в прошлом, либо в будущем. Похоже, что жить в своем настоящим времени — одна из привычек, которые даются человеку с самым большим трудом. Тот кто живет в прошлом или в будущем, неминуемо искажает реальность. Так большинство людей беспокоятся о том, что происходит дома, с детьми или на службе, когда сами они уехали на отдых. Они фактически не живут настоящем: во время отпуска они думают о доме, а вернувшись домой будут думать об отпуске! Они станут пересматривать отпускные фотографии и с грустью вспоминать чудесное путешествие, хотя по-настоящему в то время не осознавали его. Они не сумели принять и оценить свой отдых именно тогда, когда он был. Их физические тела, конечно, побывали в отпуске, но мысли оставались дома или на службе. Для того чтобы человек жил настоящим, его тело и мысли должны находиться в одном и том же месте! "
"Каждая минута, в течение которой ты избегал присутствия в настоящем времени (не важно, каким способом), есть минута не прожитая".
"Каждый раз, вынося какое-то суждение, мы тем самым отдаляем себя от приятия, от истинной любви, ибо любить — значит принимать события и людей такими, какие они есть. Это означает просто признавать, что такая-то ситуация проявилась таким-то образом, что такой-то человек ведет себя вот так. Принимать решение, что такой-то характер или такие-то поступки плохи, — это уже уровень интеллекта. Как только ты замечаешь, что пользуешься прилагательными: «хороший», «плохой», «правильный», «неправильный», «предполагаемый», «неожиданный», «нормальный», «ненормальный», — можешь быть уверен, что управление взял в руки твой интеллект, что он судит твое поведение, а ты позволяешь ему управлять тобой. "
Лиз Бурбо: "Слушай Свое Тело — Снова и Снова"
Дипак Чопра и безмолвие ума
Безмолвие Ума и Душевный Покой
"Что происходит, когда вы погружаетесь в тишину? Вначале ваш внутренний диалог становится еще более бурным. Вы ощущаете настойчивую потребность что-то говорить.
Я знал людей, которые в первые день-два добровольного продолжительного молчания буквально теряли рассудок. Их внезапно охватывало чувство беспокойства и настойчивая потребность что-то делать.
Но по мере продолжения опыта внутренний диалог начинает успокаиваться. И вскоре наступает глубокая тишина. Это происходит потому, что разум со временем уступает. Он осознает, что нет смысла блуждать вокруг, если вы — высшее Я, дух, тот, кто принимает решения, — не собираетесь говорить. И тогда, когда умолкает внутренний диалог, вы начинаете ощущать душевный покой. "
"Полная тишина — первое требование для проявления ваших желаний, потому что именно в ней лежит ваша связь с пространством чистых потенциальных возможностей, которое может открыть для вас всю свою бесконечность. Представьте, что вы бросили в пруд небольшой камешек и наблюдаете, как по поверхности воды расходится рябь. Немного погодя, когда рябь успокоится, вы бросаете следующий камешек. Именно это вы делаете, когда входите в пространство чистого безмолвия и вводите туда свое намерение. В этой тишине даже самое слабое намерение вызовет рябь на поверхности универсального сознания, которое связывает между собой все. Но, если вы не добились неподвижности сознания, если ваш разум подобен бурному океану, бросайте туда хоть небоскреб, вы ничего не заметите. В Библии есть изречение: "Остановитесь и познайте, что Я Бог". Этого можно достичь только с помощью медитации.
Суждение есть постоянная оценка того, плохо это или хорошо, верно или неверно. Когда вы постоянно оцениваете, классифицируете, анализируете, вешаете ярлыки, ваш внутренний диалог становится очень бурным, турбулентным. Эта турбулентность ограничивает поток энергии между вами и полем чистой потенциальности. Именно состояние чистого сознания, является безмолвным пространством между мыслями, эта внутренняя неподвижность связывает вас с истинной силой. "
"Третий способ обращения с кармой (ваше клеймо, страдания, несчастья) — выход за ее пределы. Выйти за пределы кармы — значит стать от нее независимым. Способ выхода за пределы кармы — продолжать испытывать паузу, свое Я, Дух. Это подобно стирке грязной одежды в ручье. Всякий раз, когда вы ее погружаете в воду, вы смываете несколько пятен. Всякий раз, когда вы это делаете, ваша одежда становится немного чище. Вы стираете — или выходите за пределы своей кармы — входя в паузу и опять возвращаясь обратно. Это, конечно, достигается с помощью медитации. "
Дипак Чопра: "7 духовных законов успеха"
О безмолвии ума Экхарт Толле
Голос в Голове и Сила Безмолвия
"Разум при его правильном использовании является совершенным и непревзойденным инструментом. При неправильном применении он становится чрезвычайно разрушительным. Говоря более аккуратно, это не то, чтобы сильно связано с тем, что ты неверно используешь свой разум - обычно ты вообще его не используешь. Он использует тебя. Это заболевание. Ты веришь в то, что ты есть твой разум. Это заблуждение. Инструмент поставлен с ног на голову. "
"Если кто-нибудь придет к доктору и скажет: “Я слышу голос у себя в голове”, то вероятнее всего он или она будут направлены к психиатру. Факт состоит в том, что весьма схожим образом, виртуально каждый из нас постоянно слышит у себя в голове голос, или даже несколько голосов: — это непреднамеренные, бессознательные мыслительные процессы, и вы даже не осознаете, что у вас есть сила, чтобы их остановить. Это непрерывные монологи и диалоги.
Возможно, когда-нибудь на улице вы проходили мимо “помешанных”, беспрестанно бормочущих и говорящих сами с собой. Ну, что ж, это, впрочем, не очень-то отличается от того, что делают все остальные “нормальные” люди, с той лишь разницей, что они не делают этого вслух. Голос в голове постоянно комментирует, рассуждает, судит, сравнивает, жалуется, любит, не любит, и так далее. Наличие голоса не обязательно существенно или значимо в ситуации, когда ты однажды обнаруживаешь себя поглощенным этим процессом; возможно, он возрождает к жизни недавние события прошлого, или проговаривает, или воображает возможные будущие ситуации. Здесь часто рисуются варианты негативного развития событий и их возможные последствия; это то, что называется беспокойством. Порой эта звуковая дорожка дополняется визуальными образами или "ментальным кино".
Если голос в текущей ситуации становится значительным и важным, то он интерпретирует ее в категориях прошедшего времени. Это происходит потому, что голос принадлежит вашему обусловленному разуму, который является плодом всей вашей предыдущей истории, а также отражением унаследованных общественных и культурных ментальных установок. Так что вы видите и судите о настоящем, глядя на него глазами прошлого, и получаете его полностью искаженное изображение. И это не намного отличается от того, что вы могли бы услышать от вашего злейшего врага. Много людей живут, имея мучителя в своей голове, который непрерывно атакует и подвергает их наказанию, истощая и расточая их жизненную энергию. Это и есть причина невыразимой нищеты и драматических напастей, также как и причина заболеваний. "
"Когда ты слушаешь в голове этот голос, слушай его беспристрастно. Не выноси суждений. Не суди и не проклинай то, что слышишь, ибо это будет означать, что тот же самый голос снова вернулся к тебе через заднюю дверь. Скоро ты поймешь: там — голос, а здесь — Я есть, слушающий его и отслеживающий его. Осознание этого Я есть, — этот смысл своего собственного присутствия, — не есть мысль. Это восходит из-за пределов разума. "
"Когда мысль затихает, то появляется ощущение разрывов в непрерывном потоке мыслей - интервалов, промежутков “без-мыслей”. В начале разрывы будут короткими, возможно, в несколько секунд, но постепенно они будут становиться продолжительнее. Когда такой разрыв случается, ты чувствуешь душевный покой от присутствия ощущения единства с Сущим, которое разум обычно закрывает от тебя. По мере продвижения в практике чувство спокойствия и покоя будет углубляться. На самом деле, фактически, его глубина не имеет предела. Ты также будешь чувствовать тонкую эманацию радости, восходящую из внутренней глубины: — радости Бытия. "
"Чем глубже ты уходишь в это царство “без-мыслей”, как его иногда называют на Востоке, тем глубже ты входишь в состояние чистого сознания. Пребывая в этом состоянии, ты с такой интенсивностью и радостью чувствуешь свое присутствие, что всё мышление, все эмоции, твое физическое тело, также как и весь окружающий тебя мир, становятся относительно малозначащими в сравнении с ним. Оно уносит тебя далеко за пределы того, что ты раньше считал “самим собой”. Это присутствие, по существу, и есть ты, и в то же время невообразимо больше, чем ты. То, что я хочу здесь передать, может звучать парадоксально, или даже противоречиво, но я не могу выразить это по-другому. "
"Твой разум есть инструмент, орудие труда. Он существует и предназначен для того, чтобы ты им пользовался для решения определённых задач, и когда задача решена - ты кладешь его на место. А раз так, то я бы сказал, что примерно от 80 до 90 процентов мыслительного потока является не только повторяющимся и бесполезным, но в силу его дисфункциональности и часто негативной природы, большая часть его еще и вредоносна. Понаблюдай за своим умственным процессом, и ты обнаружишь, что это так. Это является причиной серьезной утечки жизненной энергии. "
"Ты идентифицируешь себя с ним, а это означает, что ты получаешь ощущение себя из содержания и направления деятельности своего сознания. Потому что ты думаешь, будто прекратишь свое существование, если остановишь поток мыслей. По мере взросления ты формируешь ментальный образ того, кто ты есть, основанный на твоих персональных и культурных установках. Мы можем называть этот фантом себя — эго. "
"Настоящий момент хранит ключ к освобождению. Но ты не сможешь отыскать настоящий момент до тех пор, пока ты есть твой разум. "
"Одна из основных задач разума это борьба за устранение эмоциональной боли, что является одной из причин его непрекращающейся активности, однако все, чего он может достичь, это лишь временно прикрыть ее. Фактически, чем тяжелее бой с целью отделаться от боли, тем она сильнее. Разум не в состоянии ни самостоятельно найти решение, ни позволить тебе найти это решение, потому что сам по себе является значительной и неотъемлемой частью этой “проблемы”. "
"Все страстные желания являются средствами для спасения или исполнения, которые разум ищет во внешних условиях или в будущем, в качестве заменителя радости Бытия. Постольку, поскольку я есть мой разум, то я есть и мои желания, мои нужды, мои вожделения, мои привязанности, мои антипатии и за пределами всего этого нет никакого “меня”, за исключением не более чем возможности, неисполненного потенциала, семени, которое еще не проросло. В этом состоянии даже мое желание стать свободным или просветленным, — это всего лишь другое желание исполнения или достижения этого в будущем. Так что, не стремись стать свободным от желания или “достичь” просветления. Стань присутствующим. Будь там как наблюдатель разума. "
"Люди находятся в тисках боли на протяжении вечности, даже с тех пор, как они выпали из состояния милосердия и святости, как вошли в царство времени и разума, а также с тех пор, как утратили способность осознавания Сущего. С той поры они начали воспринимать себя как бессмысленные фрагменты в живой вселенной, отсоединенные от Источника и друг от друга.
Боль неизбежна до тех пор, пока ты отождествляешь себя со своим разумом, или говоря иначе, до тех пор, пока ты неосознан, говоря духовно. Здесь я говорю преимущественно об эмоциональной боли, которая также является главной причиной физической боли или физического заболевания. Возмущение и негодование, ненависть, жалость к самому себе, чувство вины, злость, депрессия, ревность и так далее, даже легкое раздражение, всё это формы боли. А каждое удовольствие или эмоциональный подъем содержит в себе семена боли: то есть неотделимо противоположное, которое со временем будет проявляться. "
"Насыщенность, интенсивность боли зависит от степени твоего сопротивления настоящему моменту, а это в свою очередь, зависит от того, насколько сильно и глубоко ты отождествляешь себя со своим разумом. Разум всегда стремится к отрицанию момента Сейчас и норовит избавиться от него. Иными словами, чем больше ты отождествляешь себя со своим разумом, тем большее страдание ты испытываешь. Или можно сказать так: Чем больше ты способен чтить и принимать момент Сейчас, тем более ты свободен от боли, от страдания - тем более ты свободен от эгоистического разума.
Почему разум так привычно отрицает или сопротивляется моменту Сейчас? Потому что он не может функционировать и оставаться под контролем вне времени, которым является прошлое и будущее, потому что, он воспринимает вневременный момент Сейчас как угрозу. Время и разум в действительности неотделимы друг от друга. "
Экхарт Толле: "Сила Момента Сейчас"
Сан Лайт
"Если человек сам, сознательно не дает своему мозгу необходимую работу, он будет думать о чем угодно, заботясь не о ценности или качестве своих мыслей, а только об их разнообразии и количестве. Благодаря этому наш ум чрезвычайно непостоянен, капризен и рассеян и вдобавок очень не любит долго задерживаться на какой-либо одной теме для размышления. Чаще всего наши мысли порхают с предмета на предмет, как бабочка с цветка на цветок.
Большинство людей не могут сосредоточиться на чем-либо конкретном даже на сатый короткий срок. От того, куда направлены мысли человека, зависит вся его судьба. Или он будет расти, развиваться и совершенствоваться, или деградировать. "
"Поэтому вопрос о контроле своих мыслей является для нас вопросом первостепенной важности и самой насущной необходимости. "
Сан Лайт: "Матрица Счастья"
С овременные люди очень похожи на заводных игрушек, которые бегают по кругу и издают определенные звуки. Игрушка останавливается, когда ее заводной механизм раскручивается, так же и человек, растратив всю энергию, останавливается, не успев понять, что произошло. Была ли это его жизнь, или не его, или вообще не жизнь. Нет времени об этом рассуждать?
Вопросы о смысле жизни и ее главных целях возникают практически у всех, но многие люди отбрасывают их, так и не добравшись до сути. Тем же, кто решил все-таки получить ответы на поставленные вопросы, предлагается использовать такой инструмент, как практика молчания. Она применяется во многих системах самосовершенствования разных учений и религиозных течений, в том числе и в йоге, глубокой и мощной системе самопознания.
В идеальном варианте молчание представляет собой отсутствие как внешних (речь), так и внутренних диалогов и монологов (активная деятельность ума). Внутренняя тишина становится достижимой лишь на пятой ступени йоги 1 – пратьяхаре (отвлечение органов чувств от внешних объектов), что большинству людей недоступно, особенно на начальном этапе. К тому же техники остановки внутреннего диалога и мыслей в основном передаются лично от учителя к ученику и практикуются под контролем этого наставника, что ограничивает доступность таких практик для широкого круга людей. По этим причинам в статье будут рассмотрены способы приближения к пратьяхаре и методы подготовки к работе с умом. Как известно: «готов ученик, готов и учитель».
При практике молчания следует не разговаривать ни с кем, даже с самим собой, не озвучивая мысли вслух и не комментируя свои действия (при продолжительном молчании могут возникать такие желания).
Также полезно ограничить себя в общении через интернет, смс и прочие коммуникационные средства. Идея такова, что, сохраняя молчание в речи, но общаясь другими способами, мы получаем те же энергии, испытываем эмоции и переживаем различные отвлечения ума. Результат от такого молчания, естественно, будет стремиться к нулю.
Постарайтесь полностью отстраниться от современных технологий, выключив всю электронную технику и гаджеты. Исключение из обычной ежедневной деятельности чтения новостей в соцсетях, игр в компьютере или телефоне, просмотра фильмов, даже познавательных и развивающих, помогает уму перестать концентрироваться на внешнем мире и развернуть внимание внутрь себя. Знайте, что излучения электронных приборов сбивает естественные биоритмы человека.
Определите деятельность, которой вы будете занимать свой ум на протяжении всей практики молчания. Составьте план заранее, если решили практиковать молчание дольше одного дня, стараясь потом придерживаться намеченного. Даже если вы практикуете несколько часов, то так же четко определитесь, чем будете заниматься.
Если у вас нет возможности практиковать в одиночестве, заранее объясните домашним, чем вы будете заниматься, а во время молчания старайтесь свести к минимуму взаимодействие с ними через жестикуляцию. Избегайте контактов с домашними питомцами. Практика молчания - время для работы над собой и со своим умом, а любой объект, вызывающий эмоции или отвлекающий, запускает автоматические программы реагирования на ситуацию, сформированные вашим умом. Кроме того, будьте готовы к тому, что ваш ум сам может начать провоцировать домашних на проявление внимания к вам, следите за этим.
Учитывая то, что все люди очень разные, практика молчания для одного человека может сильно отличаться от практики для другого. Кому-то помолчать полчаса уже является аскезой (есть люди, которые так много говорят, что продолжают вещать и во сне), а кто-то проводит почти весь день в молчании, не ощущая никакого дискомфорта. Поэтому приведенное в статье описание практики является усредненным вариантом, доступным для каждого. Следует скорректировать степень нагрузки в зависимости от индивидуальных особенностей личности, соблюдая правило аскезы: дискомфорт необходим, но он не доводится до крайнего предела выносливости человека. Большое перенапряжение из-за чрезмерных усилий в первых опытах практикующего может привести к замыливанию осознания и ощущения эффекта, получаемого от практики молчания. Сначала изменения очень тонкие и еле уловимы, будьте внимательны и идите срединным путём.
Решив практиковать молчание, определите свои возможности по продолжительности во времени и частоте повторений данной аскезы. Практика даже один раз в неделю дает хорошие результаты при условии ее регулярности. Махатма Ганди практиковал дневное молчание раз в неделю.
Ниже описаны несколько вариантов занятия ума для практикующих несколько часов в день.
1. Проведение анализа прошедшего дня (недели). Вы можете рассмотреть такие вопросы:
- какие задачи и цели вам удалось реализовать, а какие нет, что стало тому причиной?
- была ли гармония и согласованность между вашими действиями и внутренним миром, какие возникли противоречия?
- какие эмоции вы испытывали в той или иной ситуации, насколько были вовлечены в эмоциональную деятельность и потеряли свою осознанность?
Это трудная задача для начинающих, т. к. слишком сильны привязки к эмоциям, каша в уме, невозможно понять, что хорошо, а что плохо, отделить собственные желания от приобретенных и навязанных нам обществом. Все это очень осложняет практику.
Оставьте десять процентов времени в конце практики для нахождения в состоянии расслабления ума, старайтесь не думать ни о чем, созерцайте протекающий поток мыслей в уме, не вовлекаясь и не концентрируясь на чем-то конкретном.
2. Чтение развивающей или духовной литературы - самый доступный и действенный метод для начинающих. По возможности старайтесь анализировать и осмысливать прочитанное. Если вы практикуете два часа, распределите время таким образом, чтобы один час потратить на чтение, сорок минут использовать для осмысления, а оставшиеся двадцать минут посвятите нахождению ума в тишине. Если литература сложна для восприятия и понимания, то читайте полтора часа, последние полчаса ваш ум сам замолчит, созерцайте вялотекущий поток мыслей. Это заменит вам состояние полной тишины ума, недостижимой на начальном этапе.
Почему благоприятно читать? Вы учите ум работать, направляя его туда, куда решили, загружая в него ту информацию, которую считаете правильной и необходимой для вашего развития, исключая «информационный мусор», навязываемый социумом, вы меняете прошивку вашего ума. Это станет фундаментом для вашего дальнейшего развития. Либо вы сами его закладываете, либо кто-то за вас это делает, других вариантов не существует. Чтение развивает воображение, что подготовит вас к практикам визуализации, способствует сконцентрированной работе ума. Старайтесь, прочитав одно писание полностью, неоднократно перечитать его, каждый раз осмысливая прочитанное, результаты осмысления будут очень разными (в большинстве случаев). Благодаря этому вы сможете более успешно выполнять предыдущую практику, по осмыслению своих действий.
3. Можно практиковать концентрацию на дыхании. Наблюдайте за вдохом и выдохом, но не контролируйте дыхание. Затем можно попробовать растягивать вдохи и выдохи до допустимого дискомфорта, сохраняя концентрацию не только на дыхании, но и управляя длиной вдоха и выдоха. При этих практиках ум часто ускользает, необходимо стараться следить за ним и возвращаться к концентрации.
Перед практикой желательно выполнить физические упражнения, лучше всего подойдут асаны хатха-йоги или же суставная гимнастика. Это снимет мышечное напряжение и поможет более спокойно пребывать в молчании. Старайтесь большую часть времени провести в сидячих позах для медитации, они помогут вам достичь лучших результатов за более короткий срок.
Молчание весь день является первой ступенью длительной практики и может иметь значительно ощутимый эффект воздействия.
Возможный план практики в течение дня:
- 5:00 пробуждение, утренние процедуры;
- 5:30 практика пранаямы или простая концентрация на дыхании;
- 7:00 практика асан хатха-йоги;
- 9:00 завтрак;
- 10:00 прогулка в одиночестве в парке или лесу;
- 11:30 чтение развивающей или духовной литературы;
- 12:30 осознание прочитанного;
- 13:00 отдых, но не сон;
- 13:30 практика асан хатха-йоги;
- 15:00 концентрация на дыхании;
- 16:00 обед;
- 17:00 прогулка в одиночестве в парке или лесу;
- 18:30 чтение развивающей или духовной литературы;
- 20:00 осознание прочитанного;
- 20:30 подготовка ко сну;
- 21:00 сон.
Конечно, это идеальный вариант, подразумевающий возможность полного уединения и наличие свободного времени на весь день. Описанный план можно и нужно изменить, подстроив его под себя. Если вы не практикуете йогу и придерживаетесь какой-то другой системы саморазвития, являетесь последователем какого-то религиозного учения или вовсе атеист, составьте свой собственный план действий исходя из имеющихся в вашем арсенале методов саморазвития и способов контроля умственной деятельности. Ваш день должен быть полностью занят так, чтобы ум не смог найти лазейку и заставить вас выйти из практики раньше, чем вы запланировали. Скучающий ум начнет подбрасывать вам кучу разных идей на тему, чем интересным можно заняться прямо сейчас, и отвлекать вас от практики, начиная с предложения устроить незапланированный перекус и дойдя до глобальных вариантов, как, например, поход в гости.
Также в дни молчания очень хорошо проводить очистительные практики. В йоге они называются шаткармы. Если вы только начинаете их осваивать, то в день мауны (молчания) добавится решимости приступить к ним.
Желательно практиковать день молчания регулярно, начните с одного раза в месяц, а затем попробуйте практиковать один или несколько раз в неделю. Эффект от практики усиливается, если провести этот день на природе, за городом. Любуясь красотой окружающей вас природы, не забудьте о составленном плане действий. Используйте созерцание, как еще один метод работы с умом.
Практикой молчания можно усиливать аскезу в дни упосатхи, экадашей и других постов. Это поможет удерживать концентрацию на выполняемых аскезах и глубоко осознать их смысл.
Сохранение молчания более одного дня можно уже назвать практикой уединения или ретритом. Для составления плана на несколько дней можно использовать схему одного дня, приведенную выше. Эффект от такой практики намного выше, а сам процесс гораздо интереснее и разнообразнее (вы забираетесь в более глубокие слои своего сознания). Тем, кто решил попробовать практику длительного молчания, но сомневается в своей твердости, стоит попробовать групповую форму пребывания в мауне, например, випассану. Общая энергия практикующих добавит вам сил и уверенности в себе, что поможет продержаться до конца аскезы. Подобные практики проводят опытные преподаватели, дают специальные техники и могут во многом вам помочь, объяснить или подсказать что-то. Попробуйте хотя бы раз такую практику (длительное молчание), она может дать серьёзный толчок на пути саморазвития.
Что в итоге дает человеку молчание, как применить это в жизни? Логичный вопрос. Без понимания смысла такой аскезы, практика станет неинтересной и даже невозможной.
Как ни странно, молчание усиливает речь. Заметьте, многие развитые и известные (адекватные) люди, немногословны. Сильная речь дает большие преимущества и позволяет сохранить большое количество энергии. Люди начнут понимать вас с первой же фразы, поэтому не понадобится по тридцать минут что-то кому-то объяснять или доказывать. Энергия, накопленная в Вишудха чакре за счет молчания, поможет легко и доступно изложить ваши мысли и донести их смысл до человека или группы, перед которой вы выступаете. Эта энергия производится благодаря вашей работе с умом во время практики. Из-за увеличения энергии в Вишудха чакре и общей энергии может проявиться возможность продавливать (изменять) реальность под себя. Не стоит бояться такого феномена, но обязательно будьте осторожны. Всегда помните о законе кармы и при использовании этих возможностей проверяйте свои действия на соответствие высоким морально-этическим нормам (для йогов это предписания ЯМЫ и НИЯМЫ), старайтесь нести благо всем живым существам.
Молчание поможет выявить природу ваших желаний. Регулярно практикуя, вы сможете отличать то, что вам было навязано и не является истинным вашим желанием. Также на поверхности разума начнут всплывать и те желания, о которых вы забыли, но они оставили на вашей личности какой-то свой отпечаток. Постепенно вы сможете с ними работать.
Внешнее молчание рано или поздно приводит к молчанию внутреннему. Контроль ума - одна из главных задач йогов. Сначала ум будет очень беспокойным и станет творить всё, что ему вздумается, но со временем вы или подружитесь с ним и убедите его заниматься тем, что будет полезно вам обоим, или же подчините его своей воле.
Регулярная практика молчания дает возможность жить более осознанно и осмысленно, а это позволяет взять под контроль наши эмоции. После молчания сохраняется эффект внутренней тишины, вы наблюдаете за окружающими вас людьми и происходящими событиями с некой долей отрешенности, не вовлекаясь эмоционально. Бывает так, что после молчания отсутствует этот эффект, наоборот, начинаешь болтать без перерыва, суетится. Возможно, накопленная от практики энергия (тапас) не была преобразована, и ваши страсти (привычки) поглотили ее. Либо вы прикладывали чрезмерные усилия для завершения практики и растратили энергию на сам процесс, не получив на выходе «энергетических излишков». Не привязывайтесь к плодам практики как положительным, так и отрицательным, всегда помните о своей главной (высшей) цели в жизни, которая у каждого своя. Плоды практики - это лишь одна из бусин на ваших четках саморазвития. Мы практикуем не ради передвижения звеньев, они лишь помогают нам достичь цели.
В начале пути практика отделена от повседневной жизни, ярко чувствуется контраст ощущений в практике и в обычной жизни. Осознание разницы между «как может быть» и «как есть на самом деле» мотивирует к продолжению регулярной практики. Постепенно границы начинают стираться, и практика естественно вливается в вашу жизнь, становясь ее неотъемлемой частью. Вы перестаете просто болтать ни о чём, сплетничать, задавать глупые вопросы, начинаете анализировать то, что собираетесь произнести вслух. Вы станете способны расслышать деструктивный шум человеческой цивилизации и глубоко прочувствовать гармонию звуков шепота природы, космоса, всей Вселенной, когда сами научитесь молчать.
Помните, тишина - иногда самый лучший ответ на вопрос
Далай-Лама
Наверное, кто-то может не согласиться со сказанным в статье, оперируя тем, что слишком много уловок для ума в методах практики молчания и это не приведет к тишине и покою в уме. Отчасти он будет прав, потому что современному человеку, который еще не знает, что же представляет из себя его собственный ум, скорее всего не удастся его приручить или подчинить. Необходимо неустанно прикладывать усилия, изучать природу собственного ума и регулярно практиковать.
В защиту практики молчания процитирую одно из наставлений Будды:
Кувшин наполняется постепенно, капля за каплей
Наберитесь терпения, начните с малого.
Практикуйте, пробуйте разные методы и способы самопознания, а заметив результат от каких-то конкретных практик, старайтесь углубиться и раскрыть их потенциал. Желаю всем успехов на пути самосовершенствования и развития.
Если у вас есть намерение проверить на своём опыте влияние практики молчания на внутренний мир, приглашаем вас посетить семинар
Молчание ума
За далекой дымкой тумана скрывались белые пески и прохладное море, но здесь было невыносимо жарко, даже под деревьями и в доме. Небо больше не было голубым, а солнце, казалось, поглощало каждую частицу влажности. Ветерок, дувший от моря, прекратился, а горы позади, четкие и близкие, отражали палящие лучи солнца. Беспокойная собака лежала, задыхаясь, как если бы ее сердце разорвалось из-за этой невыносимо высокой температуры. Ясные, солнечные дни шли неделя за неделей, в течение многих месяцев, и холмы, больше не зеленые и мягкие из-за весенних дождей, были сожжены до коричневого цвета, земля была сухой и твердой. Но даже теперь в этих холмах была красота мерцающих за зелеными дубами и золотистым сеном с голыми скалами гор выше них.
Дорога, ведущая вверх через холмы к высоким горам, была пыльной, каменистой и неровной. Не было никаких ручьев, никакого звука воды. Жара была сильной на этих холмах, но в тени некоторых деревьев вдоль высохшего русла реки было терпимо, потому что здесь дул небольшой легкий ветерок, поднимающийся к каньону от долины. С этой высоты синева моря была видима на многие мили вдаль. Было очень тихо, даже птицы молчали, а синяя сойка, которая была шумной и склочной, теперь отдыхала. Коричневый олень спускался по дороге, внимательный и осторожный, направляясь к небольшой луже воды в так или иначе сухом русле ручья. Он передвигался по камням так тихо, его большие уши дергались, а большие глаза наблюдали за каждым движением среди кустарников. Он напился досыта и было улегся в тени около водоема, но, должно быть, учуял присутствие человека, которого он не мог видеть, поскольку он тревожно пошел вниз по дороге и исчез. А как трудно было наблюдать за койотом, своего рода дикой собакой, среди холмов! Он был того же самого цвета, как и камни, и хорошо старался, чтобы быть незамеченным. Вам пришлось бы прочно зафиксировать свой взгляд на нем, но даже тогда он исчез бы, и вы не могли бы снова различить его. Вы все смотрели и искали какое-либо движение, но его не было бы. Возможно, он мог бы прийти к водоему. Не слишком давно возник отвратительный пожар среди этих холмов, и дикие твари разбежались, но теперь некоторые возвратились. Через дорогу самка перепела вела своих новорожденных цыплят, их было больше дюжины, она мягко подбадривала, ведя их к густому кустарнику. Они были круглыми, желтовато-серыми комочками из пуха, столь плохо знакомыми с этим опасным миром, но живыми и очаровательными. Там под кустарником несколько из них взобрались на спину матери, но большинство их было под ее успокаивающими крыльями, отдыхая от борьбы за рождение.
Что связывает нас вместе? Это не наши потребности. Это ни торговля и крупные отрасли промышленности, ни банки и церкви, они всего лишь идеи и результаты идей. Идеи не связывают нас вместе. Мы можем быть вместе из-за удобства, или из-за необходимости, опасности, ненависти или поклонения, но ни одна из этих вещей не скрепляет нас. Они должны все отпасть от нас, так, чтобы мы были одни. В этом уединении есть любовь, и именно любовь скрепляет нас.
Озабоченный ум никогда не является свободным умом, неважно, занят ли он возвышенным или тривиальным.
Он прибыл из очень далекой страны. Хотя у него был полиомиелит, парализующее заболевание, теперь он был способен ходить и вести автомобиль.
«Подобно многим другим, особенно в таком же состоянии, я посещал различные церкви и религиозные организации, - сказал он, - и ни одна из них не дала мне никакого удовлетворения, но поиск никогда не прекращался. Думаю, что я серьезен, но одна из моих трудностей - это то, что я завистлив. Большинством из нас движет амбиция, жадность или зависть, они неустанные враги человека, и все же, кажется, нельзя без них обойтись. Я пробовал выстроить различные типы сопротивления против зависти, но несмотря на все мои усилия, я оказываюсь в ее ловушке снова и снова, она, подобно воде, просачивающейся через крышу, и прежде, чем я осознаю, где я, я еще более сильно завидую, чем когда-либо. Вы, вероятно, отвечали на тот же самый вопрос множество раз, но если у вас есть терпение, я хотел бы спросить, как высвободить себя из этого водоворота зависти?»
Вы, должно быть, обнаружили, что вместе с желанием не быть завистливым возникает конфликт противоположностей. Желание или воля не быть этим, но быть тем, приводит к конфликту. Мы вообще полагаем, что этот конфликт является естественным процессом жизни, но так ли это? Эта постоянная борьба между тем, что есть, и тем, что должно быть, считается благородной, идеалистической, но желание и попытка быть независтливым - это то же самое, что быть завистливым, верно? Если по-настоящему понять это, то не будет никакого сражения между противоположностями;, конфликт дуальности прекращается. Это не вопрос, который надо обдумать, когда вы придете домой, это факт, который надо понять немедленно, и такое восприятие - вот что важно, а не то, как быть свободным от зависти. Свобода от зависти приходит не через конфликт ее противоположности, а с пониманием того, что есть, но это понимание невозможно, пока ум заинтересован в изменении того, что есть.
«Не является ли изменение необходимостью?»
Может ли быть изменение с помощью акта воли? Разве воля - это не сконцентрированное желание? Породив зависть, желание теперь стремится к состоянию, в котором нет зависти, оба состояния - это порождения желания. Желание не может вызвать фундаментальное изменение.
«Тогда что вызовет?»
Восприятие сути того, что есть. Пока ум или желание стремится изменить себя от этого до того, всякое изменение поверхностно и тривиально. Полное значение этого факта нужно прочувствовать и понять, и только тогда может произойти радикальное преобразование. Пока ум сравнивает, оценивает, стремится к результату, нет никакой возможности изменения, а лишь ряд бесконечных сражений, которые он называет жизнью.
«То, что вы говорите, кажется столь истинным, но даже когда я слушаю вас, я обнаруживаю, что я охвачен борьбой за изменение, достижение цели, получение результата».
Чем больше вы боретесь против привычки, какими глубокими не были бы ее корни, тем больше силы вы ей придаете. Осознание одной привычки, не выбирая и взращивая искусственно другую, является окончанием привычки.
«Тогда я должен молча остаться с тем, что есть, не принимая это, не отклоняя. Это трудная задача, но я вижу, что это единственный путь, если нужна свобода.
Теперь я могу перейти к другому вопросу? Разве тело не влияет на ум, а ум в свою очередь на тело? Я особенно заметил это в моем случае. Мои мысли заняты воспоминаниями о том, каким я был - здоровым, сильным, быстрым на подъем - и тем, каким я надеюсь быть, по сравнению с тем, каким я являюсь сейчас. Кажется, я не способен принять мое нынешнее состояние. Что мне делать?»
Это постоянное сравнение настоящего с прошлым и будущим причиняет боль и износ ума, не так ли? Оно мешает вам рассмотреть факт вашего существующего состояния. Прошлое никогда не может повториться, а будущее непредсказуемо, так что у вас есть только настоящее. Вы можете адекватно иметь дело только с настоящим, когда ум свободен от бремени прошлой памяти и будущей надежды. Когда ум внимателен к настоящему, без сравнения, тогда есть возможность для других вещей случиться.
«Что вы подразумеваете под „другими вещами“?»
Когда ум поглощен его собственными болями, надеждами и страхами, нет никакого пространства для освобождения от них. Процесс самоизоляции мысли только наносит вред уму в дальнейшем, так что запускается порочный круг. Озабоченность делает ум тривиальным, мелочным, пустым. Озабоченный ум - это не свободный ум, а озабоченность свободой все еще мелочность. Ум мелочен, когда он поглощен Богом, государством, добродетелью или своим собственным телом. Эта озабоченность телом мешает приспособиться к настоящему, обретению живости и движения, даже ограниченных. Эго, с его озабоченностями, порождает его собственные боли и проблемы, которые затрагивают тело, и беспокойство о телесных болезнях только далее является помехой для тела. Это не означает, что здоровьем нужно пренебрегать, но озабоченность здоровьем, как и озабоченность истиной, идеями, только укрепляет ум в его собственной мелочности. Существует огромное отличие между озабоченным умом и активным умом. Активный ум молчалив, он осознает и разрывается между противоположностями.
«Сознательно довольно трудно вобрать все это в себя, но, возможно, подсознание поглощает то, что вы говорите, по крайней мере, я так надеюсь.
Я хотел бы задать еще один вопрос. Видите ли, сэр, есть моменты, когда мой ум молчит, но эти моменты очень редки. Я обдумывал проблему медитации и читал некоторые вещи, которые вы сказали о ней, но в течение долгого времени мое тело слишком много для меня значило. Теперь, когда я более или менее привык к моему физическому состоянию, чувствую, что важно искусственно добиться этого молчания. Как приступить к этому?»
Разве можно искусственно добиться молчания, тщательно лелеять его и усиливать? И кто тот, культивирующий его? Отличается ли он от всего вашего бытия? Есть ли молчание, спокойный ум, когда одно желание доминирует над всеми остальными, или когда оно устраивает сопротивление против них? Есть ли молчание, когда ум дисциплинирован, сформирован и контролируется? Разве все это не подразумевает надсмотрщика, так называемое высшее «я», которое контролирует, судит, выбирает? А есть ли такая сущность? Если есть, не является ли она продуктом мысли? Мысль, подразделяя себя как высшую и низшую, постоянную и непостоянную, является все еще результатом прошлого, традиции, времени. В этом разделении он находит его собственную безопасность. Мысль или желание теперь ищут безопасности в молчании, и поэтому они просят метод или систему, которая предлагает то, что требуется. Вместо мирских утех они теперь жаждут удовольствия от молчания, таким образом, они порождают конфликт между тем, что есть, и тем, что должно быть. Нет никакого молчания, где есть конфликт, подавление, сопротивление.
«Не стоит стремиться к молчанию?»
Не может быть никакого молчания, пока есть стремящийся. Молчание спокойного ума может быть только, когда нет стремящего, когда нет никакого желания. Не отвечая, задайте этот вопрос самому себе: может ли замолчать все ваше бытие? Может ли единый, целостный ум, сознательный, также как и подсознательный, быть спокойным?
Из книги Проблемы жизни автора Джидду КришнамуртиМОЛЧАНИЕ УМА За дальней дымкой находились белые пески и прохладное море, но здесь стояла невыносимая жара, даже в тени деревьев и в доме. Небо утратило синеву, а солнце как будто впитало в себя все частицы влаги. Ветер с моря прекратился; и горы, ясные и уединенные, отражали
Из книги Русская Тайна. Перерождение автора Логинов ДмитрийМОЛЧАНИЕ Второе пришествие Слова разомкнет Круг и сокрушит Лабиринт неправильного древа миров. Множественность исчезнет. Восстановленный Дух будет представлять собой уже нечто большее, чем был он до своего падения. Ибо, пережив падение и избавление от него он познал,
автора Лем Станислав(d) Молчание конструктора Я уже говорил, что компасом в нашем плавании между бездной знания и пропастью глупости будет умеренность Конструктора. Умеренность эта означает веру в возможность успешного действия и в необходимость определенного отказа от чего-то. Прежде
Из книги Книга еврейских афоризмов автора Джин Нодар117. МОЛЧАНИЕ Отказываться от того, чего не говорил, легче, нежели от того, что сказал.Габирол - Мибхар ХаПениним,Лучший вид служения Богу - молчание и надежда.Габирол - Мибхар ХаПениним,Чем меньше говоришь, тем меньше ошибаешься.Габирол - Мибхар ХаПенинимМолчание всегда
Из книги Беседы с Кришнамурти автора Джидду КришнамуртиМолчание Машина была мощной и хорошо отлаженной. Она с легкостью пересекала холмы, ехала без дребезжания, и датчики были в порядке. Дорога круто поднималась из долины и проходила между апельсиновыми садами и высокими, широко раскинувшимися Деревьями грецкого ореха. С
Из книги Голос и феномен автора Деррида Жак Из книги Если ты не осёл, или Как узнать суфия. Суфийские анекдоты автора Константинов С. В.Убедительное молчание Придворный мудрец произносил на городской площади речь о тщете всего земного. Он говорил, что на пороге смерти человек не возьмет в мир иной ни полушки, поэтому следует быть щедрым, и призывал к пожертвованиям на благо родины. Потом мудрец
Из книги Комментарии к жизни. Книга первая автора Джидду КришнамуртиРечь и молчание Проходя по базару, суфий услышал, как витийствует перед толпой некий мошенник, выдающий себя за мудреца.- Ибо сказано, - вещал «мудрец», - что молчание лучше речей!- Твое молчание и в самом деле лучше твоей речи, - вступил в беседу суфий, - моя же речь
Из книги Комментарии к жизни. Книга вторая автора Джидду КришнамуртиМолчание Машина была мощной и хорошо отлаженной. Она легко переезжала холмы, ехала без дребезжания, и датчики были в порядке. Дорога круто поднималась из долины и проходила между апельсиновыми садами и высокими, широко раскинувшимися деревьями грецкого ореха. С обеих
Из книги Вечная философия автора Хаксли ОлдосМолчание ума За далекой дымкой тумана скрывались белые пески и прохладное море, но здесь было невыносимо жарко, даже под деревьями и в доме. Небо больше не было голубым, а солнце, казалось, поглощало каждую частицу влажности. Ветерок, дувший от моря, прекратился, а горы
Из книги Биография Бога: Все, что человечество успело узнать автора Армстронг Карен15.МОЛЧАНИЕ Отец произнес одно Слово; это Слово – его Сын, он произносит Его навечно в вечной тишине; и благодаря тишине душа слышит его. Св. Иоанн Креста Духовная жизнь есть не что иное, как работа Божьего Духа внутри нас, и потому наше молчание должно играть большую роль
Из книги ПРОСВЕТЛЕНИЕ ЭКЗИСТЕНЦИИ автора Ясперс Карл ТеодорГлава 5 Молчание Легализация христианства при Константине Великом – Богословские споры IV века – Противостояние Афанасия и Ария – Христологические взгляды Максима Исповедника – Бессловесная духовность монахов-пустынников – Духовный опыт – Отцы-каппадокийцы –
Из книги Сумма технологии автора Лем Станислав2. Молчание. - Молчание - это недеяние (Nichttun), в качестве которого покоится лишь сущая коммуникация. Но не всегда. Ибо в молчании есть своеобразная активность, в виде которой оно само становится функцией в движении коммуницирования. Умение молчать - это выражение силы
Из книги История свободы. Россия автора Берлин ИсайяМолчание конструктора Я УЖЕ ГОВОРИЛ, что компасом в нашем плавании между бездной знания и пропастью глупости будет умеренность Конструктора. Умеренность эта означает веру в возможность успешного действия и в необходимость определенного отказа от чего-то. Прежде всего
Из книги Философский словарь автора Конт-Спонвиль Андре Из книги автораМолчание (Silence) Я понимаю это слово как обозначающее не отсутствие шума, а отсутствие смысла. Поэтому я считаю, что может быть молчаливый шум и шумное молчание. Например, шум ветра или молчание моря.Молчание – это то, что остается, когда мы замолкаем, то есть это все сущее
Йога и Современное Состояние Человека
По возможности, читайте данный материал максимально осознанно, не торопясь, в тишине и покое!
Что такое Йога?
Слово "йога" образовано от санскритского корня "юдж", означающего "связь", "единение", "единство". Данный перевод не понятен для большинства людей, тем более, что в наше время термин "йога" можно встретить в любой организации, начиная от сект, заканчивая фитнес клубами и школами танцев. Поэтому сразу же возникает вопрос: причем здесь связь и единство? Как это вообще относится к физическим упражнениям и тем, что нам предлагают?
Наши далекие предки, подразумевали под данным понятием "единство" во всем, что нас окружает, "связь" со всем сущим. Такое "единство" достигается только тогда, когда у человека присутствует глубокая ментальная тишина или другими словами - отсутствуют мысли в голове. В индуистских учениях это состояние называют просветлением . В учении Иисуса это спасение , а в буддизме - прекращение страдания . Для описания этой трансформации также используются термины освобождение и пробуждение . По причине того, что наш ум постоянно властвует над нами, бесконтрольно болтает, мы находимся вдалеке от данного состояния единства (йоги). Пока мы не достигнем тишины в голове, пока мы не научимся пользоваться умом по назначению и не позволять ему пользоваться нами, мы даже не сможем понять, что же в действительности такое йога, что такое единство и связь, просветление и освобождение. Поэтому, будет проще и естественней определить йогу, как молчание ума . Большинство основателей и последователей йоги именно, так и определяют йогу:
Например, основатель индийской школы йоги Патанджали (II в. до н. э.) во втором афоризме первой главы "Йога Сутр" дал такое определение йоги: "читта вритти ниродхах" - что в переводе означает "сдерживание колебаний ума" или другими словами - молчание ума . Все древние писания на тему йоги, первоосновой ставили ментальную тишину, везде упоминается, что человек обречен на боль и страдания, если его ум постоянно властвует над ним. Так, в одной из самых древних и авторитетных священных писаний Катха Упанишаде, про йогу сказано следующее: "Когда чувства утихомирены, когда ум в покое, когда интеллект не колеблется, тогда, как говорят мудрецы, достигнута высшая ступень. Эту постоянную власть над чувствами и умом называют йогой. Достигнувший её освобождается от заблуждений", или: "Ум - царь чувств. Победивший свой ум, чувства, страсти, мысли и рассудок - царь над людьми. Он достоин царственного союза со Вселенским Духом. Он обрел Внутренний Свет".
Также, если заглянуть в любую серьёзную духовную практику, то можно обнаружить, что концентрация внимания, является основой любой техники, т.к. просто невозможно достичь душевного покоя, не уравновесив свой ум. Например, суть учения дзен-буддизма – исключительное пребывание в настоящем моменте, где ваш ум настолько спокоен, что ни одна проблема, ни одна форма страдания не могли бы уцелеть в вашей жизни.
Важно отметить, что, о ментальной тишине говорили все святые люди (Боги), в которых мы сейчас верим и поклоняемся. Например, последние слова Иисуса Христа были: "Прости их, ибо не ведают, что творят". Иисус подразумевал под этими словами, то, что люди находятся в сильнейшем неведении – во власти ума, они не есть те, кем на самом деле являются. Еще одно изречение Иисуса, записанное в Евангелии от Фомы: "Горе вам от колеса, которое вращается в мыслях ваших" – вы только вдумайтесь в эти слова! Вообще Иисус только и делал, что указывал людям на то, что они находятся во тьме своих мыслей и переживаний, постоянно учил, что счастье находится только здесь и сейчас: "…не заботьтесь о завтрашнем дне (о будущем ), ибо завтрашний сам будет заботиться о своем" или "…никто, возложивший руку свою на плуг и озирающийся назад (в прошлое ), не благонадежен для Царствия Божия".
Иисус учил, чтобы мы созерцали цветы и учились у них жить: "Посмотри на эти лилии! Они не заботятся о завтрашнем дне, они не переживают по поводу прошедших дней. Цветок живет настоящим, только здесь и сейчас!" Если вернуться к термину "йоги" (связь, единство), то Иисус по этому поводу говорил: “Расщепи кусок дерева: Я там. Подними камень, и найдешь меня там”. Другими словами, Иисус показывает, что: "Я - это дерево, Я - это то, что под камнем или Я - это камень, Я - это ты, Я - это то, что нас окружает, Я - это всё". Вы чувствуете божественную суть каждого живого существа, каждого цветка или камня и понимаете, что все сущее свято. Или: "Возлюби ближнего своего, как себя самого" - как можно не любить ближнего, если ты чувствуешь с ним единство, ты одно целое с ним. Именно это и есть йога - связь, единство со всем окружающим. Но опять же, это невозможно понять на интеллектуальном уровне, пока мы находимся в неведении – под контролем нашего ума. Даже во времена Иисуса Христа, когда интеллект не был настолько задействован в повседневности, люди не могли понять его учения. Даже авторы Евангелий не вполне понимали смысл учения Иисуса, а потому первые искажения вкрались в них ещё при написании.
Другим просветленным человеком, кто заметил дисфункцию нашего ума, был Гаутама Будда (V в. до н.э.). Будда, учил, что корень всех наших страданий находится в страстных желаниях и постоянных хотениях, и для того, чтобы освободиться от боли, нам нужно разорвать путы желаний, т.е. успокоить свой ум. Согласно учению Будды, человеческий ум в его обычном состоянии порождает дукху, что переводится как страдание, неудовлетворенность, или просто как состояние явного несчастья. Он видит её как характерную особенность состояния человека: "Куда бы ты ни шел, что бы ты ни делал, ты встретишь там дукху, и она рано или поздно проявится в любой ситуации". Другими словами - от своего ума никуда не денешься: беги хоть на райский остров, где для тебя будут исполнять все твои желания, все равно, страдания настигнут тебя, т.к. рано или поздно человек насытится и этим (это понимание в особенности дается обеспеченным людям, которые не знают материальных проблем и очень тяжело воспринимается людьми с малым достатком).
Подобный же смысл вкладывали в свои учения все просветленные люди, которые приходили на эту землю. Они говорили: "Посмотрите, как вы живете, какое страдание создаете, что же творится в мыслях ваших?". Затем указывали на возможность пробуждения от коллективного кошмара - "нормального" человеческого существования. Однако, в следствии того, что человек на протяжении тысячелетий пребывает в неведении, большинство древних религий, были настолько искажены, что за ними полностью потерялась их духовная суть. В действительности существует и всегда существовало лишь одно духовное учение, хотя и в самых разных формах. Это единственное учение можно определить термином "йога" (связь, единство, ментальная тишина), то, на что и указывали все духовные учителя.
Далее по тексту, значение слова "йога" будет определяться, как молчание ума . Синонимы данного выражения: ментальная тишина, тишина в голове, ментальный покой, отсутствие мыслей (голоса) в голове, жить настоящим моментом, пребывать в настоящем моменте, находиться здесь и сейчас, быть осознанным.
Что означает молчание ума?
"Первостепенной обязанностью йога является думать так, чтобы не позволить себе думать" (М. Элиаде). Находясь в обыденном состоянии сознания, человеческий ум имеет тенденцию избегать настоящий момент – убегать от того, что происходит здесь и сейчас. У большинства людей голос в голове не умолкает ни на секунду. Он без устали комментирует, оценивает, сравнивает, судит, строит догадки, жалуется, любит, не любит и так далее. И все эти комментарии далеко не всегда имеют отношение к тому, что происходит в данный момент. Этот внутренний голос может с равным успехом воскрешать недавнее и совсем далекое прошлое или проигрывать ситуации, которые могут возникнуть в будущем. Порой эта звуковая дорожка дополняется визуальными образами или "ментальным кино". Причем довольно часто рисуются варианты негативного развития событий и их возможные последствия - то, что называется беспокойством.
"Случается ли тебе одеваться и одновременно думать о звонке, который абсолютно необходимо сделать в течение часа, и о маршруте, который ты выберешь для поездки на работу? Или вести автомобиль и не осознавать, по какой дороге едешь, так как твои мысли витают совсем в другом месте? А приехав на работу, не обдумываешь ли свои личные или семейные проблемы? И, возвращаясь домой, не оставляешь ли часть головы на работе? Короче говоря, понимаешь ли ты, как часто бываешь рабом собственных мыслей, а не их руководителем? Пока ты моешь посуду или подстригаешь газон, мысли твои бродят где им угодно, а ты плетешься за ними. Ты им не хозяин!" (Лиз Бурбо)
Ваш ум – это орудие, инструмент. Он нужен для выполнения конкретной работы. Выполнив эту работу, инструмент откладывают. Однако при существующем положении дел, примерно 90 процентов человеческих мыслей являются не только повторяющимися и бесполезными, но и просто вредными в силу своей искаженности и часто негативной природы. Понаблюдайте за своим умом – и вы увидите, что так оно и есть. В итоге большая часть вашей жизненной энергии расходуется в пустую. Неспособность останавливать мыслительный поток в голове, является ужасным недугом человечества. Мы не осознаем этого, потому что данным недугом страдают практически все. Именно поэтому мы и воспринимаем его как нормальное явление. Этот не стихающий ни на секунду гул мыслей мешает нам отыскать дорогу в область внутренней тишины и покоя, почувствовать себя теми, кем мы на самом деле являемся.
"Молчание ума " означает, то, что в вашей голове отсутствуют какие-либо мысли, вы находитесь в настоящем моменте, здесь и сейчас. Если вы что-либо делаете, например, читаете, гуляете, разговариваете или слушаете музыку, то ваш поток мыслей направлен только на данную деятельность. Так, если вы читаете, то вы читаете, полностью находясь в тексте, а не параллельно с чтением, обсуждаете в своей голове минувшие проблемы или то, что нужно позвонить подруге. Если вы гуляете, то вы гуляете, наслаждаясь окружающей природой и людьми, не пережевывая мысли минувших или будущих событий, или то, что нужно еще успеть домой на телесериал. Если вы легли спать, то вы легли спать, а не для того чтобы анализировать прошедший день, строить планы на завтра, или переживать по поводу бессонницы и что опять завтра вы не выспитесь. Присутствие ментальной тишины, не зависимо от того, чем вы занимаетесь в конкретный момент времени и есть молчание ума.
Загрузка...
