Поклонение природе у алтайцев. О духовной культуре алтайского народа. Конспекты занятий по этнокультурной составляющей

Манышева Ангелина, Тюжанкин Руслан

Родники- это культовые объекты. Из поколения в поколение алтайцами передавались особенные правила обращения к водными источникам.

Скачать:

Предварительный просмотр:

Культ поклонения алтайцев к

Святым источникам (Аржан суу).

Выполнили : Тюжанкин Руслан- ученик 9 класса.

Манышева Ангелина- ученица 5 класса.

Руководитель :Тюжанкина М.А.

Введение ……………………………………………………… ……………

Основная часть ……………………………………………….. ……………

Магическая сила воды.

Обряд привязывания (кыйра- дялама).

Заключение …….……………………………………………………………

Используемая литература.

Приложение ……………………………………………………………….

Цель нашей работы :

выявить особенности обряда поклонения источникам - аржан суулар у алтайцев.

Задачи:

узнать

что такое аржан-суу, кыйра(дялама)
традиции теленгитов о поклонении воде, как святым источникам.
как традиции, влияют на взаимоотношения в семье и на нравственное и духовное воспитание алтайцев.

Гипотеза:

Источники- аржаны - это проявления водной стихии, таящегося где-то глубоко под землей или на ее краю, текут с гор в направлении низменности, представляет собой масштабы космической геометрии.

Родники твои с перекатами,

Бог ты мой Алтай,

Травы твои лекарственные,

Бог ты мой Алтай,

Растянулся, как плоть, мой Алтай.

Ты был мне люлькой, мой Алтай.

Дайте добро на жизнь,

Чтоб дети мои были счастливыми,

Кайракоон! Благодарю тебя!

Если эта река бурная,

Пусть даст мелкий брод!

Если это гора высокая,

Пусть даст низкий перевал.

Благодарю тебя, мой Алтай!

Введение.

Чтобы соприкоснуться с величием и красотой первозданной природы, со всего мира стекаются к нам туристы. Но, к большому сожалению, не все приезжающие к нам гости знают о правилах поведения на природе, плохо осведомлены или вообще не знают о природоохранных традициях местного населения.

Ярким примером тому являются перевалы и родники - святыни местных жителей. Испокон веку на перевалах и у родников в знак поклонения Алтайдын ээзи - хозяину Алтая, привязывают кыйра (дьалама) - ленты белого цвета. Но, что мы видим на самом деле? Деревья с дьалама напоминают свалку с ненужными вещами, где их разнообразие составляют носовые платки, туалетная бумага, грязные носки и многое другое. Особые невежды оставляют после себя даже обувь и одежду.

Подобное варварское и оскорбительное отношение к обычаям местного населения, прежде всего, говорит о низкой культуре гостей нашего края. Ведь сами коренные жители этой Горной страны свято чтят законы гостеприимства, где главная заповедь гласит: «Уважай традиции и обычаи хозяина аила, где ты гость».

С древних времен на Алтае пользуются особой популярностью родники, целебный статус которых нередко определялся по нестандартным признакам: запах выделяющихся газов (Атушта), повышенная солёность или температура (Белокурихинские целебные источники), необычайность выхода на поверхность или природы ближайшей округи. Выше приводился пример использования наблюдений за поведением животных (Саратки). По каким-то признакам в давнее время определили высокие бальнеологические качества Рахмановских ключей (Западный Алтай), Джумалин-ских источников (Южный Алтай) . Местные жители всегда знали, в каком источнике можно излечиться от той или иной болезни. Они относятся к целебным источникам (аржан-суу) с особой почтительностью.
Коренные жители Алтая родники, как и некоторые другие водоёмы, считают святыми (священными) и используют их качестве объектов культа.
Родники как культовые объекты. Из поколения в поколение алтайцами передавались особенные правила обращения с водными источниками. Самое главное -вода должна быть чистой. Запрещается бросать мусор в воду, выливать грязную воду в реки и озера, плевать; смывать в воде кровь; стирать одежду непосредственно в водоеме и мыться в нем. Люди, загрязнившие или осквернившие родники, начинают, по понятиям местного населения, страдать неизлечимыми заболеваниями. Также считалось, что духи воды за ее осквернение отнимают жизнь человека и его родственников.
При посещении родников строго соблюдаются правила поведения, исполняются традиционные ритуалы, обряды поклонения. При посещении родника совершается обряд кыйра, сопровождающийся благопожелани-ями, привязыванием дьялама (]алама) - лент из свет-
лых однотонных тканей. Исполняется также обязательный обряд угощения огня и окуривания арчыном (можжевельником). Неподалеку от самого источника разводят костер. Дрова желательно принести с собой, а не заготавливать вблизи родника. В качестве угощения используют молоко, продукты молочного и растительного происхождения, хлеб (борсоки). Мясные продукты и спиртные напитки запрещаются. Если у священного источника не совершается обряд, это значит, что человек не обратился к Хозяину Алтая и Хозяину водного источника за благословением и не попросил у них разрешения на исцеление. В таком случае вода в роднике не окажет человеку ожидаемой помощи. Существует обычай бросать в источник в знак почтения и благодарности пять монет малого достоинства.
Исследования российских, немецких и швейцарских ученых свидетельствуют о благоприятном влиянии родников на человека, находящегося в условиях антропоэкосистемы. Частое посещение и длительное (не менее 30 мин) пребывание возле родника способствуют снятию психического напряжения, нормализации артериального давления, стабилизации деятельности вегетативной нервной системы. Это связано с благоприятной шумовой гаммой родника, окружающим ландшафтом и аурой, которую создает родник в месте своего выхода из-под земли . Таким образом, источники представляют собой как объект культа и оказывают благоприятное влияние на человека

Элементы мифологического Алтая о водной стихии.

Алтай- страна озер, рек, ледников и снежных шапок гор. Мы уже, выяснили, что безбрежный океан фигурирует в мифах о сотворении мира. Несмотря на то, что мир - достояние человека, люди живут как на островке, окруженном со всех сторон этой непредсказуемой стихией – водой. Жизнь скотовода или охотника строится так - это место водопоя, либо преграда на пути.

Дух воды считался творцом всех водных богатств, что побуждало людей приносить ему жертвы. Дух воды мог быть и добрым и злым. В недавнем прошлом существовал такой обычай избавить ребенка от болезней, куклу,изображавшую ребенка, сплавляли вниз по реке на плотике.

Вода связана с хаосом, опасностью и нижним миром, но с другой стороны - вода несет собою жизнь, ее сравнивали с материнским молоком.

Магическая сила воды.

Алтайцы верят в магическую силу воды. Хозяина воды представляют в образе женщины с длинными волосами, которая любит сидеть на берегу и расчесывать волосы золотым гребнем.

Издавна на Алтае алтайцы считали источники – аржаны целебными..

В Монгольском Алтае ламы еще в 19 век устанавливали настоящие лечебницы на горячих источниках. Поездка на аржан имеет свои ритуальные правила. Пришедшие на родник, встав друг за другом, по ходу солнца, обходят три раза, затем садятся на колени на одну ногу, обращаются к востоку солнца и кланяются., называют свое происхождение (сеок), каждый из присутствующих, говорит о том, что они пришли просить помощи у хозяина аржана на излечение. Принимавшие лечение должны оставить здесь ту одежду от чего он лечился, если болели ноги - обувь, если голова- шапку, если глаза- платок., но эти вещи не просто кидали возле родника, а уносили далеко от аржана и закапывали или сжигали. Это означало, что болезнь отнята и отдана в руки нечистой силы.

Уходя от аржана, лечившиеся брали кусочек камня с источника и держали его дома до тех пор, пока не выздоровеют, а потом уносят обратно. В домашних условиях камушком пользовались как лечебным средством. Перед уходом из аржана выражают благопожелания Алтаю и ажан-суу. Вывод: камни, находящиеся на родниках считаются целебными, в этом и заключается магическая сила воды. Родники как культовые объекты. Из поколения в поколение алтайцами передавались особенные правила обращения с водными источниками. Самое главное - вода должна быть чистой. Запрещается бросать мусор в воду, выливать грязную воду в реки и озера, плевать; смывать в воде кровь; стирать одежду непосредственно в водоеме и мыться в нем. Люди, загрязнившие или осквернившие родники, начинают, по понятиям местного населения, страдать неизлечимыми заболеваниями. Также считалось, что духи воды за ее осквернение отнимают жизнь человека и его родственников.

Обряд привязывания кыйра .

На протяжении многих веков алтайцы жили в гармонии с природой, почитая и уважая ее законы. Священные деревья: береза, кедр, можжевельник. Им приписана могущественная сила очищать от зла личное пространство.

Кыйра (дялама) используется в качестве подношения духам гор, рек, источников.

На берегу озера, реки, родника нельзя кричать, сорить.

Поездка, моление аржану совершается дважды в год- в июне, июле-это время по состоянию природы называется (агаш дажарса), и вавгусте- сентябре (агаш бури саргарза). В канун поездки припасают пищу: пекут теертпек, готовят свежий талкан, берется часть от плитки зеленого чая, приготавливают специально для аржана- сливки со свежего кипяченного молока. Приехав к источнику, разводят недалеко костер и одного из членов семьи отправляют с чайником за водой. Перед тем как заполнить чайник, прикрепляют к источнику дялама белого цвета, только после этого можно испить три глотка из аржана. Затем в чашки наливают молоко и из деревянных ложек кропят три раза в сторону аржана и костра. Все собравшиеся поворачиваются в сторону источника и кланяются три раза и молятся, потом преподносят в дар монетки, пуговицы Поездки на родник совершались только в новолуние и с 12-14 часов дня, на аржан запрещалось ездить больным людям, до 15 лет детям запрещалось ездить на источники. До поездки нельзя было пользоваться духами, мылом,женщины снимали кольца, серьги. По пути к источнику ехали тихо, не охотились, не рыбачили. Чай, мясо на аржанах варилось без соли, она считалось ядом для ээзи-хозяина источника, при и подношении пищи, обращались с реальными просьбами об излечении болезни, о благополучии родных и близких. Существует поверье, на какой орган похожи камни на роднике, то такой орган он и излечивает

Заключение.

Местные жители всегда знали, в каком источнике можно излечиться от той или иной болезни. Они относятся к целебным источникам (аржан-суу) с особой почтительностью.
Коренные жители Алтая родники, как и некоторые другие водоёмы, считают святыми (священными) и используют их качестве объектов для культа поклонения. Алтайцы до сих пор сохранили свои обычаи и традиции и передают это из поколения в поколение, этим самым не забывая истоки своих корней. Оберегать, беречь и ценить первозданную красоту природы.

Используемая литература :

1.« Чемальский вестник» 2013 год 20 июня. №25.с.14. Статья Л,К,Мекешевой « Быт и обычаи алтайского народа».

3.Алтайцы(материалы по этнографии теленгитов Горного Алтая). В.П. Дьяконова. Горно- Алтайское республиканское книжное издательство « Юч сумер» 2011 год.

4. Алтайские благопожелания и обряды их исполнения. Е.П. Кандаракова. Горно- Алтайск.1993 год.

5.Каташ С. Мифы и легенды Горного Алтая. – Горно-Алтайское отделение Алтайского книжного издательства, 1978.

6Радлов В.В. Из Сибири. - М.: 1979.

7.Суразаков С. Алтайский фольклор. – Горно-Алтайское отделение Алтайского книжного издательства, 1975.

8 . Щучинов Л.В., Кац В.Е. Перспективы использования подземных вод в Республике Алтай // Мир науки, культуры, образования. 2011. № 5.
С. 229-231

1. Andryusev B.E. Mir starozhilov Sibiri . (In Russ.). Available at: http://andjusev. narod.ru/index2.htm (accessed 2.12.2015).

2. Bachinin A.N. Materialy dlya gendernoy istorii kraya v fondakh Kuznetskogo suda (pervaya chetvert" XIX veka) . Arkhivy Kuz-bassa: informatsionno-metodicheskiy i istoriko-krayevedcheskiy byulleterf arkhivnogo upravleniya Administratsii Kemerovskoy oblasti . Kemerovo, 1999, vol. 1 (3), pp. 31-37. (In Russ.).

3. Belikov D.N. Tomskiy raskol: (istoricheskiy ocherk s 1834 po 1880-ye gody) . Tomsk, Parovaya tipo-litografiya P.I. Makushina Publ., 1901. 246 p. (In Russ.).

4. Gosudarstvennyy arkhiv Kemerovskoy oblasti (GAKO). F-15. Op. 1. D. 30. (In Russ.).

5. Kolyaskina E.A. Obraz zhenshchiny v kartine mira russkikh Altaya vtoroy poloviny XIX pervoy treti XX veka. Avtoref. diss. kand. ist. nauk . Biysk, 2010. 23 p. (In Russ.).

6. Kostrov N.A. Koldovstvo i porcha mezhdu krest"yanami Tomskoy gubernii . Zapiski Zapadno-Sibirskogo otdela Imperatorskogo Russkogo geograficheskogo obschestva . Omsk, 1879, book 1, pp. 1-16. (In Russ.).

7. Kostrov N. Yuridicheskiye obychai krest"yan-starozhilov Tomskoy gubernii . Tomsk, Tomskaya gubernskaya tipografiya Publ., 1876. 117 p. (In Russ.).

8. Minenko N.A. Zhivaya starina. Budni i prazdniki sibirskoy derevni v XVIII pervoy polovine XIX veka . Novosibirsk, Nauka Publ., 1989. 160 p. (In Russ.).

9. Minenko N.A. Kul"tura russkikh krest"yan Zaural"ya. XVIII pervaya polovina XIX veka . Moscow, Nauka Publ., 1991. 226 p. (In Russ.).

10. Minenko N.A. Russkaya krest"yanskaya sem"ya v Zapadnoy Sibiri (XVIII pervaya polovina XIX veka) . Novosibirsk, Nauka Publ., 1979. 350 p. (In Russ.).

УДК 303.446.2(235.222)

ТРАДИЦИОННОЕ МИРОВОЗЗРЕНИЕ АЛТАЙЦЕВ: КУЛЬТ ОГНЯ И ФЕНОМЕН ЖИЗНИ

Посконная Жанна Вениаминовна, соискатель, кафедра культурологии, Кемеровский государственный институт культуры (г. Кемерово, РФ). E-mail: [email protected]

Данная работа посвящена культу огня у алтайцев как одному из самых важных, центральных, структурообразующих в общей обрядовой системе культов данного этноса, тесно связанных с пониманием такого феномена, как жизнь. Подробно обрисован сам образ хозяина огня (От-Ээзи), представленный в традиционном понимании алтайцев в виде женщины или юной девушки, имеющих силу и могущество, связанных с небом и солнцем, основным предназначением которых является зарождение новой жизни. Выявлено, что дух огня у алтайцев характеризуется амбивалентными свойствами как источника жизни, так и её разрушителя. Обозначена роль огня как посредника между людьми и духами, и выявлено значение огня с фигурой кама (шамана). Кроме того, выделено несколько аспектов рассмотрения проблемы, в которых выявлена связь феномена жизни с культом огня, охватывающие разнообразные явления материальной и духовной культуры алтайцев: «Огонь-очаг - центр жилища»; «Огонь в семейно-брачной сфере»; «Очищающая и лечебная функции огня»; «Огонь в погребальном обряде»; «Запреты, связанные с огнём». Первый аспект - это центральный образ алтайской культуры От-очок

(символ очага), олицетворяющий собою стабильность и являющийся как символом преемственности поколений, так и символом непрерывного течения благополучной жизни семьи, сббка (рода) и т. д. Второй аспект - это то, что особо почитаемой природной силой в семейно-бытовых обрядах алтайцев является огонь как один из главных фигурирующих микрообрядов, направленных на сохранение жизни отдельного человека и этноса в целом. Третий аспект - это роль огня в традиционной народной алтайской медицине. Выявлено, что описанные в данном аспекте обряды, связанные с огнём и направленные на сохранение здоровья и продление жизни, несут не только сакральный смысл, а представляют собой также бытовую характерность (очищающая и дезинфицирующая функция при лечении болезненных состояний). Четвёртый аспект - это погребальные обряды алтайцев и древних тюрок Алтая, направленные на заботу об усопших родственниках и продолжение их достойной жизни в ином мире, где огонь выступает как посредник между миром живых и миром мёртвых. Пятый аспект - это запреты и ограничения, связанные с огнём.

Ключевые слова: феномен жизни, культ огня, дух огня (От-Ээзи), мать огня (От-Эне), алтайцы, жилище, очаг, кам (шаман), свадебный обряд, погребальный обряд, запреты.

TRADITIONAL ALTAIAN"S WORLD-VIEW: THE FIRE CULT AND LIFE PHENOMENON

Poskonnaya Zhanna Veniaminovna, Applicant, Department of Culturology, Kemerovo State University of Culture (Kemerovo, Russian Federation). E-mail: [email protected]

This research work deals with the Altaian"s fire cult as the most important, central, structure-forming of the cults" common ritual system of this ethnos, which closely related with understanding the phenomenon life. It is educed that the Altaian"s spirit of fire has ambivalent characteristics of both life-spring and its destroyer. The role of fire is denoted as the mediator between people and spirits. The meaning of the fire with the stature of kama (the shaman) is also educed. In addition there is the description of the aspects that denote the connection of the life phenomenon and the Altaians" spiritual culture. In the first aspect we described the centric character of the Altaian"s culture Ot-ochok (the symbol of fire) which represents the motionless valued space point in the house (its centre), personifies the stability and presents both the symbol of the continuity of generations and the symbol of continuous tide of successful family life, s66ka (the clan) and etc. The second aspect denotes the fire as the special considerable natural force at the domestic rituals of Altaians. The fire is one of the main microrituals that refer to life sustaining of a certain person or the whole ethnos. The third aspect is dedicated to the role of fire at the traditional Altaic medicine. It is denoted that described rituals (related to the fire and focused on preservation of health and prolongation of life) bring a sense of sacral and present domestic distinctness. In the fourth aspect we made a conclusion that the fire is a mediator between the living and spiritual world at the Altaian"s and ancient Altaic Turkis" obsequies which refers to the attention of departed relatives and continuation of their successful life in another world. At the fifth aspect we report about prohibitions and limitations that relate to the fire.

^ywords: life phenomenon, fire cult, spirit of fire (Ot-Eezi), mother of fire (Ot-Ene), Altaians, house, centre, kam (shaman), wedding rite, obsequies, prohibitions.

В начале XX века Горный Алтай прочно влился в русло общероссийской модернизации, и это со временем отразилось на состоянии духовной жизни его населения. Процесс передачи этнокультурной традиции последующим поколениям алтай-кижи был нарушен в советские годы секуляризацией духовной сферы данного этноса.

Стремление к возрождению национальных духовных ценностей и этничности в наши дни остро поставило проблему выяснения степени их сохранности и целостности.

Анализ современных обрядов и культов алтайцев позволяет считать, что фактически ни один из них не сохранился в изначальном виде и

не реконструируется как целостная система действий и установок. В то же время в любом обряде и культе вполне отчётливо проявляется его про-фанная и сакральная стороны. Много лучше сохранилась та обрядность, которая приняла форму национального обычая, либо те обрядовые действия, которые малозаметны для посторонних людей. Из всего комплекса обрядов и культов алтай-кижи, несмотря на сложные исторические процессы, наиболее устойчивыми оказались те, которые имели генетические связи с наиболее архаичными пластами.

Анализируя понятия алтайцев о таком феномене, как жизнь, практически невозможно выделить какие-либо специфические понятия, связанные только, скажем, со здоровьем, с рождением человека и его смертью. Это ещё раз подтверждает, что все обычаи, традиции, вся система веры всегда являлись неотъемлемой частью культуры народа, считавшего себя единым с миром, природой, то есть всем тем, что в совокупности и представляет феномен жизни. К таким семейно-родовым культам народов Алтая, которые входят в народную религию данного этноса и напрямую связаны с феноменом жизни, можно отнести материнский культ Умай-эне, культ jайык и родовых тёсей, а также культ от-очок (огня). Полевые исследования, проведённые А. В. Анохиным, Н. П. Дыренковой, Л. П. Потаповым, А. М. Сала-гаевым, Е. Е. Ямаевой показывают, что, несмотря на изменения социально-экономических условий, именно эти культы наиболее жизнеспособны и носят универсальный характер.

Особое место при изучении феномена жизни занимает почитание огня, которое для алтайцев остаётся наиболее устойчивым культом и постоянно присутствует в быту. Такой исследователь алтайской культуры XX века, как миссионер В. И. Вербицкий отмечал, что «среди юрты - неугасимый огонь и зимой и летом, и днём и ночью» .

Культ огня являлся и является одним из самых важных, центральных, структурообразующих в общей обрядовой системе культов. Он охватывал самые разнообразные явления материальной и духовной культуры алтайцев. В этом культе отражались представления об огне как неком живом существе, причисляемом к «чистым духам». Существо это наделено душой,

оно покровительствует семье и охраняет очаг. Н. П. Дыренкова в свое статье «Культ огня у алтайцев и телеут» отмечает: «В культе огня у алтайцев нашли себе отражение и аниматическое, и анимистическое представление об огне и "хозяине" огня. Алтаец... прежде всего почитает сам очаг, "трёхгранный каменный очок" или "вкопанный матерью камень-очок", и чтит вещественный и видимый огонь, его пламя, которое имеет длинные языки, лижущие дрова и поедающие их, и голову, которую боятся поранить железным ножом или ушибить железной клюкой» . Но к этому анимистическому представлению примешивается представление о духе огня, обитающем в очаге или спускающемся на жертвенное место, усыпанное «золой, подобной талкану». Образ хозяина огня (От-ээзи) всегда антропоморфен. Он представляется на Алтае чаще всего в образе женщины От-Эне (матери огня), именуемой в народе «тридцатиголовой», «шестидесяти-головой», с «ушами из согнутого тростника». Но некоторые алтайцы считают, что дух огня - это молодая и прекрасная сорокоголовая девица-матерь (Кыз-Эне), «по семи спускам спускающаяся, на семи зыбунах качающаяся» , так как огонь превыше всего, и он должен быть всегда чистым и непорочным как юная, непорочная девушка. Также главную роль женщины в общении и обращении с огнём подчёркивает исследовательница В. Н. Харузина: «Женщина более, чем мужчина, имела случай обходиться с огнём, изучать его свойства, привычки. Она замечала, отчего он, сердитый, шипит и трещит, сыплет искрами, что заставляет его поднимать кверху свои языки, с какой жадностью он накидывается на подбрасываемую ему "пищу" - топливо. Её внимание усиленно сосредоточивалось на стихии, поддержание которой было важно» .

Женский образ, олицетворяющий духа огня, в традиционном понимании алтайцев укрепился не случайно, так как именно женщина рожает детей, заботится о своём доме и т. д., то есть продолжает и оберегает как жизнь семьи, рода, так и жизнь всего этноса в целом. Хозяйке огня От-Эне отводится по представлениям алтайцев примерно такая же роль. Она даёт тепло и свет, постоянно охраняет домашний очаг и семью от злых сил, очищает пространство, приносит удачу и богатство хозяевам, живёт заботами всех членов семьи.

Ф. А. Сатлаев в своей работе «Религиозное мировоззрение алтайцев» отмечает, что у алтайцев не принято острыми предметами касаться огня, к нему надо относиться очень аккуратно и с почтением, так как огонь - живой и имеет своего духа-хозяина. «Любая хозяйка, - пишет автор, -когда готовит пищу, обязательно кормит духа огня. <...> В огонь запрещалось бросать отходы, мусор» . Считается, что пренебрежительное отношение к огню, очагу непременно влечёт за собой беды, тогда как почитание могущественной От-Эне, в адрес которой в алтайском фольклоре было сложено немало прекрасных восторженных од, напротив, является благом, ибо она способна очистить и защитить от любой скверны и нечистых духов, она наделена даром исцелять от болезней. Поэтому именно в её власти находится как жизнь человека, семьи, рода, так и их смерть.

Антропоморфический образ огня имеет силу и могущество, он связан с небом и солнцем. В моменты окуривания больных людей или животных произносились заклинания. Хозяйке огня совершали кропление аракой, бросали кусочки мяса, жира и при этом высказывали такие благопоже-лания:

Имеешь ты пуп на небе, А пояс из железного тагана, Железный таган - твоя опора, А зола - талкан, как скирда. Не наклонится твой приметный коток, Да не соскользнёт железный таган, Стелешь золу - талкан, Главенствующая, мать огня, А пояс из железного тагана, Имеешь ты пуп на небе, Мать огня - кайракон! .

Заслуживает внимания тот факт, что, по представлениям некоторых северных алтайцев (теле-ут) «за многими этапами от жилища человека, на 13-м спуске, в чистом месте», живёт высшее божество огня - Оймок-ару, несущее жизнь и благосостояние всему сущему на земле. Ходить к этому божеству может только кам, и только кам это божество и видит. «Но теперь, - говорят телеуты, - камы хуже стали, почему они в настоящее время Оймок-ару уже не видят, а только издали разговаривают» . Алтайцы это

божество в молитвах называют «Ажыра-билкен оймок-ару» - всезнающий, уважаемый. По объяснению телеут, Оймок-ару приходится не то отцом, не то матерью матери огня, он старше всех и нельзя про него сказать: ни «тридцатиголо-вый», ни «сорокаголовый». Таким образом, теле-уты его себе как-будто реально не представляют. Н. П. Дыренковой отмечено, что в некоторых случаях Оймок-ару изображается в виде жёлтого соболя, величиной с большой палец, «ергек-поjы-сары-киш», и называют его «оймок» (напёрсток). «Должно быть, - добавляет исследовательница, -это странное название табуированное, так как, по-видимому, называть его настоящим именем недопустимо» .

В традиционных воззрениях алтайцев, огонь наделялся всеми свойствами медиатора. Ни одно домашнее и общественное жертвоприношение не обходилось без жертвенного огня. Ни одно божество не могло «вкусить» жертвуемой им пищи без помощи огня. Поэтому только при помощи огня можно было попросить духов о здоровье, рождении ребёнка, благосостоянии в семье, а именно, о том, что и составляет саму жизнь. Помимо ежедневного кормления духа огня, многие алтайцы до сих пор совершают ежегодное домашнее жертвоприношение огню - От jайык. Обычно его проводят весной на девятый день новолуния, когда распустятся листья, закукует кукушка и «проснутся» горы и реки. Кроме того, в тайге мужчины, начиная свой охотничий промысел, также в первую очередь «кормят» хозяйку огня .

Свойство посредника между людьми и духами сближало значение огня с фигурой шамана. В архаических воззрениях алтайцев дух огня считался одним из главных помощников шамана. Шаман перед отправлением в свои далёкие путешествия во время камлания, прежде всего, обращался за помощью к хозяину огня. Н. П. Ды-ренкова по этому поводу писала: «Ни один кам не согласится идти ни к какому духу без разрешения матери-огня. "Без неё идти нельзя", - говорила камка, - "а если она с тобой, то идти и светло, и легко". Вот почему каждое камлание начинается с обращения к матери-огню и молитвы к ней» . Считалось, что «если будет какой-нибудь злой дух нападать на шамана, то От-Ээзи (дух огня) опояшется вокруг кама и этим самым защитит его от нападений данного духа» .

О происхождении огня алтайцы обычно говорят, что верховное божество «Кудай» создало землю, воду, огонь, растения, животных и человека. Из этого можно сделать вывод, что огонь появился тогда, когда возникла жизнь на земле. Само же появление огня алтайцы относят ко времени Ойрот-хана, когда гора научила их добывать огонь: «Это было давно, ещё Ойрот-хан был в то время, и война была с киргизами. Спрятался калмыцкий народ за гору и сидит. Уж много их киргизы убили. Пищу найдут калмыки, зверя ли, птицу ли убьют, а огня нет. И сказала им гора: «Возьмите от меня два камня. У коней ваших есть навоз, и будет у вас огонь» . У алтайцев существует ещё одна легенда о происхождении огня, по которой От^айык научил людей добывать огонь трением. Кстати, в этой легенде единственный раз упоминается о том, что огонь добывался трением (обычно про огонь говорится, что он «высекаемый»).

Мы выделяем следующие аспекты рассмотрения проблемы связи культа огня с феноменом жизни в традиционном мировоззрении алтайцев:

1. Огонь-очаг - центр жилища. Образ От-Эне (матери огня) неразрывно связан с очагом в жилище алтайцев. Среди символов алтайской культуры символ очага - это центральный образ. Он обозначал неподвижную значимую точку пространства, её центр, от которой проводился отсчёт времени и сторон света. Он олицетворял собой стабильность, являлся отражением сущностных свойств мира. Очаг - это семантический центр юрты, который выступает как точка отсчёта при организации её пространства, и место, вокруг которого протекает жизнь семьи. Кроме того, очаг - связующее звено между предками и потомками, а значит, символ преемственности поколений, как и символ непрерывного течения жизни. Лучистый огонь очага, имевший ту же природу, что и небесное пламя, занимал видное место в культурной традиции Саяно-Алтая .

В нашей работе заслуживает внимания обряд поклонения огню при переезде на новое жилище. В этом случае старики брали свой огонь, хотя бы несколько головней, и на новом месте раздували прежний огонь. Иногда разводили огонь огнивом или брали у кого-нибудь поблизости из своего сббка. Старший в роду брал головню или угли, нёс на деревянной лопатке и складывал принесённое в очаг, читая при этом молитву матери-огню:

С белой чистоты, кружась, спустившаяся Белопламенная Мать-Огонь. С синей чистоты, вихрясь, спустившаяся Синепламенная Мать-Огонь. Равноправная с небесами, Одной пуповиной со Вселенной, Тридцатиглавая Мать-Огонь, Многогранная Девица-Матушка... .

Данный ритуал символизировал возобновление и продолжение прежней благополучной жизни на новом месте.

Кроме того, огонь для алтайцев всегда являлся хранителем жизни сббка. В прежние времена, когда род вымирал, тушили огонь в последней юрте, так как жизнь в этом роде уже угасла. Поэтому каждый род старался беречь свой огонь и не передавать другому роду. И даже там, где теперь этот обычай уже полностью утрачен, всё же встречаются ещё такие алтайцы, которые, соблюдая старинные обычаи, не дают своего огня в течение определённого времени после камланья и жертвы огню. По рассказам алтайских старожилов известно, что после заката и до восхода солнца в былые времена чужой человек не имел права выносить огонь из юрты. И когда пришедшие гости закуривали от хозяйского очага, то, выходя из юрты, они обязаны были выколотить свою трубку. Иногда в алтайских юртах только в течение трех дней после камланья не давали выносить огонь. После же этого срока каждый мог вынести его, но не имел права принести в свою юрту в том случае, если он чужого рода. 15-е и 16-е числа месяца, называемые «ак-толу» и «кызыл-толу», считались по поверьям наиболее счастливыми днями, и тогда из жилища не давали огня даже родному брату из боязни, чтобы он не отнял счастья семьи. В некоторых местах не разрешалось даже самому хозяину выходить с трубкой за ограду жилища в течение нескольких месяцев после камланья. Боязнь отдачи огня объяснялась нежеланием потерять богатство и благосостояние рода, опасением навлечь на весь род болезни, мор и прочие несчастья, потому что вместе с огнём может уйти и хозяин огня. В данном случае жизни рода могла угрожать прямая опасность.

Во время молнии и грома не разрешалось выносить огонь из жилища потому, что в это время бог Кудай якобы стреляет в нижних злых духов,

которые смогут спрятаться от его стрел за огонь земной. В огонь же бросать свои стрелы Кудай не станет. Следовательно, если во время грозы огонь находится в жилище, то жизни семьи в это время ничего не угрожает.

2. Огонь в семейно-брачной сфере. О семейно-обрядовой практике, в частности, свадебном обряде и обряде, связанном с рождением ребёнка, существуют достаточно подробные этнографические описания. Но мы в своей работе коснёмся только вопроса роли огня, как источника жизни, в системе этих обрядов.

В традиционном обществе внимание всегда было приковано к тайне плодородия и рождения. Анализируя подобные обряды, исследователи отмечали, что во всех случаях источник жизни традиционным сознанием помещается вне общества, и возникновение новой семьи, а также осуществление чуда зарождения новой жизни становилось возможным лишь в результате апелляции к природным силам. Особо почитаемой природной силой в семейно-бытовых обрядах является огонь как один из главных фигурирующих микро-обрядов, направленных на сохранение жизни отдельного человека и этноса в целом, наполняя данные обряды в числе других элементов сакрально-смысловым содержанием. Далее рассмотрим лишь некоторые из них.

Сватов в доме, аиле невесты встречали у ограды или «чакы» (коновязи), непременно с пиалой молока или «алтай аракы» (молочной водкой), что призвано символизировать чистоту намерений и помыслов стороны невесты. Как описывает Н. А. Тадина, «во время сватовства родители девушки разводили в юрте жаркий огонь. Церемониал общения начинался раскуриванием трубок: приехавшие подносили свои трубки родственникам невесты, а те им - чашки с кислым молоком (айрак, чигень)». Далее Н. А. Тадина отмечает следующий факт: «У алтайцев, в то время, когда производят калым, сваты в очаг бросают мясо, льют сало и читают молитвы. К каждой ножке железного тагана привязывают белые ленточки и поливают жиром» . Но, к сожалению, исследовательница, описывая эту часть обряда, не упомянула, что таким образом сваты выражают, в первую очередь, почитание духа огня новых родственников, из покровительства которого уводится невестка. Сакральное продолжение этого

обряда происходит при сооружении свадебного аила, когда было обязательным сооружение каменного или железного очага, на котором устанавливали чугунный казан для варки чая, мяса, чтобы показать занятость этого пространства. По алтайскому обычаю новый аил строили обязательно за день до свадьбы. Как только аил был построен, то в нём разжигали огонь, который необходимо было поддерживать всю ночь и последующие дни прохождения свадебной церемонии. Таким образом, символом негаснущего огня маркировалось зарождение новой семьи.

Первое «общение» будущих супругов при сватовском сговоре также проходило через огонь. Жених и невеста во время сватовства располагались по отношению друг к другу по диагонали: жених сидел ближе к выходу, а невеста ближе к почётному месту в аиле. Их в это время как бы связывал очаг - символ родового огня как негас-нущего источника жизни будущей семьи.

Нужно отметить, что огонь в новом аиле, доме жениха во время свадьбы не разжигают, а приносят тлеющие угольки из дома, аила отца. Данный обычай был призван продемонстрировать обществу и сообщить духам о том, что этот отец выполнил свою главную миссию по продолжению имени и рода. Процесс приобщения невестки к роду мужа также санкционируется сакральной силой огня. Молодую невесту не допускают к огню до свадьбы, так как она из другого рода. На свадьбе её приводят за белой ширмой в аил, где горит «От-очок» (домашний очаг). Её не показывают огню до тех пор, пока жених, водимый дядей вокруг «Огня-очага» по солнцу, не закончит церемонию благопожелания и угощения маслом будущего «Огня-очага» новой семьи. В это же время, когда за ширмой расплетают косы невесты, родные жениха льют конский жир в очаг так, что огонь огромным пламенем взлетает вверх жилища, и с пением молитвы ходят три раза вокруг огня. Считается, что чем выше в это время пламя огня, тем лучше будут жить молодые. Этим обрядом благопожелания и угощения невеста приобщается к огню мужа. Данным же обрядом, верят алтайцы, огонь оповещён о заключении брака этой пары и у него спрошено разрешение и благословение на этот союз. Далее родичи жениха молят огонь о том, чтобы жизнь широка и богата была, чтобы полный загон скота и полный

дом детей был. После этого брат жениха, а иногда и сам жених, открывает ширму камчы плетью или ружьём, что даёт право находящейся там невесте стать хозяйкой нового жилища и бережно хранить до конца своей жизни «От-очок» семьи и передавать своим потомкам. С этого момента невеста становится уже полноправной в роду и может сама приносить жертвы своему новому огню. С созданием семьи молодые должны особенно тщательно соблюдать запреты и ограничения, связанные с огнём. В противном случае, считают алтайцы, огонь может наказать разными несчастьями как семью, так и род.

Продление рода было осознанным долгом каждого члена сообщества. Наличие детей в семье считалось обязательным условием человеческой жизни вообще. Испрашивание здоровья и плодородия, направленных на зарождение новой жизни, сопровождалось у алтайцев множеством обрядов, а сами роды и рождение были сопряжены с большим количеством традиций и ритуалов, также связанных с огнём.

Л. Э. Каруновская, исследовавшая данные ритуалы, пишет: «Перед тем, как положить ребёнка в зыбку, старшая в семье женщина окуривает её можжевельником и вешает над зыбкой мальчика на нитке, называемой "золотой", маленький деревянный лук с деревянной стрелкой. Маленькие ножницы, которыми отрезалась пуповина, после её отпадения, также очищали дымом можжевельника и клали в сундук. Плаценту же родившая женщина собственноручно закапывала у себя под очагом, отдавая, тем самым, ребёнка под защиту и покровительство самого духа огня От-Эне» . Данные действия, связанные с огнём, должны были оградить ребёнка от нежелательных явлений, содействовать его здоровью и счастью в предстоящей жизни.

От-Эне, по поверьям, помогает всем живущим в доме: оказывает помощь в приготовлении пищи, посылает детей в дом, даёт приплод скоту, ведь она - это «алкыш» (богатство и процветание) дома, а следовательно, и его жизнь.

3. Очищающая и лечебная функции огня. Из дореволюционных исследователей вопросом здоровьесбережения у алтайцев попутно занимался В. И. Вербицкий. Хотя он не стремился дать полное описание средств и способов алтайской народной медицины, однако, даже из того перечня, который он приводит, можно заключить,

что за множеством иррациональных (на взгляд современного человека) способов лечения стоит целая система средств, которые могли спасти алтайцев от болезней, смерти, а, значит, сохранить им здоровье и саму жизнь.

Велика была роль огня в традиционной народной алтайской медицине. Как правило, ни одна лечебная процедура не обходилась без использования огня. Вера в лечебную и очищающую, а следовательно, восстанавливающую здоровье и продлевающую жизнь силу огня с самого начала внедрялась в сознание древних людей и до сих пор присутствует в традиционных обрядах многих народов. В данном случае алтайцы не являются исключением.

Известно свидетельство византийского историка Менандра об обряде лечения и очищения силой огня у древних тюрок: «Некоторые люди из этого племени, о которых уверяли, будто они имели способность отгонять несчастья, пришед-ши к Земарху, взяли вещи, которые римляне взяли с собой, сложили их вместе, потом развели огонь сучьями дерева Ливана (можжевельника), шептали на скифском языке какие-то варварские слова и в то же время звонили в колокол и ударяли в тимпан над поклажей. Они несли вокруг лива-новую ветвь, которая трещала от огня; между тем, приходя в исступление и произнося угрозы, казалось, они прогоняли злых духов. Им приписывали силу отгонять этих духов и освобождать людей от зла. Отвратив, как они полагали, все несчастья, они провели самого Земарха через пламя, и этим, казалось, они сами себя очищали» . Менандр довольно точно передал проводимый шаманами обряд очищения огнём. У алтайцев он именуется «алас» и до сих пор иногда проводится шаманами, которые при этом бьют в бубен и жгут ветки можжевельника. Это слово «алас» они используют в качестве возгласа, окуривают или больного, или посвящённого божеству коня, или жилище, из которого изгоняется злой дух.

Алтайцы считают, что носителем здоровья и долголетия является душа человека. Если душа покидает тело, то возникает сначала болезнь, а затем и смерть. Душу у человека отнимает подземный бог Эрлик, злые духи Кермесы и духи умерших стариков, которые были обижены человеком или его родичами. Поэтому в основном ритуалы лечения и очищения связаны с огнём,

так как именно огонь даёт тепло, движение, энергию, необходимые для жизни человека. Кроме того, дух огня, по представлениям алтайцев, мог взять под покровительство душу человека, охранять его от болезней. Именно этим объясняется поверье о том, что нельзя разбивать угли в очаге - души-кут-сюр рождающихся детей обретаются там, их можно при этом разбить.

Часто ритуалы лечения и очищения огнём у алтайцев тесно связаны с лунным календарём. Так, если луна находится в стадии обновления, обычно главный человек в доме, кому это доверено, окуривает всех членов семьи и дом можжевельником, прося у духов мир семье и здоровье её членам, приговаривая при этом благопожелания (алкыш). Н. П. Дыренкова в своей работе, посвя-щённой почитанию огня алтайцами, подробно даёт описание одного из таких ритуалов очищения. «Огонь, - пишет исследовательница, - самое страшное средство для запугивания Узюта, духа умерших, вселившегося в больного. Во время совершения обряда лечения, то есть изгнания из него Узута, три раза берут на совке раскалённые угли и подносят к больному, окуривая его. Прежде чем приступить к какому-нибудь очищению, исполняющий обряд обводит зажжённым арчыном (можжевельником) вокруг своей головы и правой руки, а также и вокруг себя в доме. Затем подходит к больному и окуривает его. Обгоревший арчын бросают в огонь или затыкают за брёвна жилища. При всяком очищении огнём несколько раз читается особая очистительная молитва огню:

Тридцатиголовая огонь-мать, Сорокоголовая девица-мать, Варящая всё сырое, Тающая всё мёрзлое, Спустись, окружи и будь отцом, Спустись, наклонись и будь матерью»

Подобные обряды, как видим, имеют не только сакральный смысл. Они представляют собой также чисто бытовую характерность, несут очищающую, дезинфицирующую функцию при лечении болезненных состояний. Общеизвестно, что эта «реальность» отразилась в повсеместном на Алтае использовании огня в народной бытовой и медицинской практике.

4. Огонь в погребальном обряде. Немаловажное влияние на отношение к жизни у алтайцев оказывали понятия о таком феномене, как смерть. По данным А. В. Анохина, алтайцы считали, что с наступлением смерти сама жизнь не заканчивается, что смерть - это всего лишь переселение в иной мир, в котором они будут жить со своими родственниками. Сопоставляя этнографические данные с новыми фактами, появившимися в результате археологических раскопок алтайских курганов, можно сделать вывод о том, что в погребальных обрядах алтайцев и древних тюрок Алтая, направленных на заботу об усопших родственниках и продолжение их достойной и безбедной жизни в ином мире, обнаруживаются поразительные параллели. Естественно, что это касается, в первую очередь, функции огня в данных обрядах, который выступает здесь как посредник между миром живых и миром мёртвых. Кроме того, с помощью огня проводилось кормление души усопшего для того, чтобы, несомненно, поддержать его жизнь в ином мире. Исследователь В. Д. Кубарев в своём труде о древ-нетюркских поминальных сооружениях на Алтае описывает следующий факт, подтверждающий всё вышесказанное: «Совершая поминальный обряд по усопшему соплеменнику, древние тюрки, в первую очередь, сооружали оградку-жилище (своеобразное последнее пристанище души умершего). С северной или восточной стороны этого жилища родственники покойного разводили костёр. Из него горящие угли переносились ближе к северной части символического жилища, для второго ритуального костра-очага. Через посредство костров родственниками производилось кормление души умершего, которая, очевидно, в этот момент, по представлениям древних, находилась над своим жилищем и питалась дымом (паром) от пищи, брошенной в костёр. По окончании первых поминок жилище, устроенное для умершего, сжигалось. Сгоревшее жилище, от которого оставалось только основание из каменных плит, сразу же забрасывалось камнями» .

В настоящее время огню в своих погребальных обрядах многие алтайцы также отводят весьма значимую роль. С кончиной человека в печке или очаге его дома обязательно должен гореть огонь. Это символизирует наличие жизни и самостоятельности этого дома; особенно, если оста-

лись близкие родственники (жена, муж, дети). Строго запрещается на похоронах проводить «кормление» огня, даже теми продуктами, которые прибыли издалека. Особенно осторожно при этом нужно обращаться с молочными продуктами, так как если они попадут в огонь, духи нижнего мира (кермесы) могут счесть это за подношение и в таких случаях ожидается, считают алтайцы, падёж скота. По обычаю нужно накормить всех пришедших, которые пришли проводить в последний путь усопшего. Если же кто-то уйдёт, не отведав последнего угощения умершего, то покойник в ином мире будет голодать и испытывать нужду. Также в течение трёх ночей бдения в очаге обязательно должен гореть огонь, так как он защищает людей от злых духов, пришедших испить крепкую молочную водку. Дух огня не допускает того, чтобы какой-либо кермес унёс чью-то душу. После того, как человек предан земле, вся процессия, которая сопровождала покойника и хоронила его, должна обязательно вернуться в дом усопшего, пройти обряд очищения можжевельником и отведать поминальное угощение.

5. Запреты, связанные с огнём. Рассматривая аспекты, изложенные выше, мы в своей работе уже касались нескольких запретов, связанных с огнём, который, в свою очередь, неразрывно связан с таким понятием, как жизнь. Здесь же хотелось бы осветить данный вопрос более подробно.

Высокая степень уважения и почитания огня как материального и сакрального источника жизни выразилась в следующих запретах, существующих и действующих по сей день. Так строго настрого запрещается бить огонь, сквернословить в его адрес, направлять в его сторону огнестрельное оружие, ножи и другие колющие, режущие предметы. Дурным тоном и предвещанием несчастий считается, если кто-либо гасит огонь водой, нечистотами, плюёт в огонь, проливает на огонь кровь, молоко, жжёт в доме, аиле мусор. Запрещается топить деревяшками с гвоздями, так как гвозди могут поранить духа огня. Детям строго запрещается играть с огнём. Золу из печи или очага нельзя бросать там, где ходят люди. Алтайцы до сих пор часто складывают золу в угол загона для скота, чтобы человек не наступал на неё. На ночь на печь нельзя класть собачью шкуру, шкуру барсука и сурка. После камланья огню белой овцой в течение года нельзя впускать кошку в дом. Самим хозяевам не разрешается спать на печи. В продол-

жение года после камланья огню нельзя мешать дрова железной клюкой. Многие старики-алтайцы и до нынешнего времени не держат в жилище железной клюки, а мешают дрова берёзовой. Дрова, по их уверениям, мать-огонь любит по преимуществу берёзовые. Их надо осторожно класть в печь или очаг, чтобы не рассердить мать-огонь.

В отношении тагана также существуют запреты, так как таган считается жилищем духа хозяйки огня. Таган запрещается пинать, плевать на него, разрисовывать, сидеть на нём, без причины передвигать его, выносить на улицу. Всё это является предвестьем скорого распада семьи. Строго запрещается вносить и использовать в аиле два треножника, особенно если второй взят из другого аила. Очень важным считается, что огню всегда нужно первому давать испробовать продукты, прибывшие издалека, предварительно разделив кусочек на две или четыре части. При этом угощение не должно быть солёным.

За нарушение данных запретов и ограничений огонь может наказать пожарами, смертями близких, падежом скота, то есть всем тем, что само по себе является разрушением и прекращением жизни. Считается, что от соблюдения данных запретов зависит и облик духа хозяйки огня, которая в благодарность рачительным и заботливым хозяевам несёт в дом здоровье, богатство и благополучие, а следовательно, и саму жизнь.

Итак, изложенный в данной работе материал позволяет нам сделать некоторые выводы. Традиционное сознание алтайцев наделяло огонь качествами живого существа, которое было представлено в образе женщины или юной девушки, основное предназначение которых в настоящем или будущем - рождение детей, то есть зарождение новой жизни. С течением времени этот образ усложняется и постепенно преобразуется в сложную по своим функциональным характеристикам фигуру От-Эне (матери огня). В ней видят мифическую покровительницу и прародительницу рода. Дух огня характеризуется амбивалентными свойствами как источника жизни, так, одновременно, и её разрушителя.

Огонь и в наши дни часто воздействует на многие сферы жизни алтайского этноса, вводя запреты и ограничения, связанные с самим огнём, очагом, золой. Семейно-брачная сфера также тесно связана с огнём, так как он выступает одним

из главных элементов свадьбы, санкционируя как сам брак, так и распад семьи; как рождение человека, так и его смерть. Огонь, тесно связанный с материальной и духовной жизнью алтайцев, про-

низывает всю культуру данного народа, формируя её суть и, несомненно, является культурной ценностью, но уже не только одного этноса, но и всей общечеловеческой культуры.

Литература

1. Алексеев Н. А. Шаманизм тюркоязычных народов Сибири. - Новосибирск: Наука, 1984. - 233 с.

2. Вербицкий В. И. Алтайские инородцы: сб. этнограф. ст. и исслед. - Новосибирск: Смысл, 1992. - Т. IV. -256 с.

3. Дыренкова Н. П. Культ огня у алтайцев и телеут // Сб. Музея антропологии и этнографии. - М.: Наука, 1997. -Т. IV. - 325 с.

4. Кандаракова Е. Н. Алтайские благопожелания и обряды их исполнения. - Горно-Алтайск: Ак-Чечек, 1993. - 19 с.

5. Каруновская Л. Э. Из алтайских верований и обрядов, связанных с ребенком // Сб. Музея антропологии и этнографии. - Л.: Изд-во АН СССР, 1927. - Т. 6. - С. 19-36.

6. Кубарев В. Д. Изваяние, оградка, балбалы (о проблемах типологии, хронологии и семантики древнетюркских поминальных сооружений Алтая и сопредельных территорий) // Алтай и сопредельные территории в эпоху Средневековья. - Барнаул: Феникс, 2001. - С. 24-54.

7. Посконная Ж. В. Эпос и миф в духовной культуре алтайского народа // Вестн. Кемеров. гос. ун-та культуры и искусств. - 2015. - № 33, ч. 1. - С. 32-40.

8. Сатлаев Ф. А. Религиозное мировоззрение алтайцев // Каан Алтай. - Горно-Алтайск: Ак-Чечек, 1995. - № 3. -С. 18-21.

9. Тадина Н. А. Свадебная обрядность XIX-XX веков - М.: Наука, 1992.

10. Традиционное мировоззрение тюрков Южной Сибири: Человек. Общество / сост. АН СССР, Сибир. отд., Ин-т истории, филологии и философии. - Новосибирск: Наука, Сибир. отд-ние, 1989. - 243 с.

11. Тэйлор Э. Б. Первобытная культура. - М.: Гардарики, 1989. - 573 с.

12. Харузина В. Н. Введение в этнографию. Описание и классификация народов земного шара. - М.: Наука, 1987. - Вып. I.

1. Alekseyev N.A. Shamanizm tyurkoyazychnykh narodov Sibiri . Novosibirsk, Nauka Publ., 1984. 233 p. (In Russ.).

2. Verbitskiy V.I. Altayskiye inorodtsy: Sbornik etnograficheskikh statey i issledovaniy . Novosibirsk, Smysl Publ., 1992, vol. IV. 256 p. (In Russ.).

3. Dyrenkova N.P. Kul"t ognya u altaytsev i teleut . Sbornik Muzeya antropologii i et-nografii . Moscow, Nauka Publ., 1997, vol. IV. 325 p. (In Russ.).

4. Kandarakova E.N. Altayskiye blagopozhelaniya i obryady ikh ispolneniya . Gorno-Altaysk, Ak-Chechek Publ., 1993. 19 p. (In Russ.).

5. Karunovskaya L. E. Iz altayskikh verovaniy i obryadov, svyazannykh s rebenkom . Sbornik Muzeya antropologii i etnografii . Leningrad, AN SSSR Publ., 1927, vol. 6, pp. 19-36. (In Russ.).

6. Kubarev V.D. Izvayaniye, ogradka, balbaly (o problemakh tipologii, khronologii i semantiki drevnetyurkskikh pominal"nykh sooruzheniy Altaya i sopredel"nykh territoriy) . Altay i sopredel"nyye territorii v epokhu srednevekov"ya . Barnaul, Feniks Publ., 2001, pp. 24-54. (In Russ.).

7. Poskonnaya Zh. V. Epos i mif v dukhovnoy kul"ture altayskogo naroda . Vestnik Kemerovskogo gosudarstvennogo universiteta kul"tury i iskusstv , 2015, no. 33, part. 1, pp. 32-40. (In Russ.).

8. Satlayev F.A. Religioznoye mirovozzreniye altaytsev . Kaan Altay . Gorno-Altaysk, Ak-Chechek Publ., 1995, no. 3, pp. 18-21. (In Russ.).

Алтай - это живой дух, щедрый, богатый, исполин -

великан... Туманы, его прозрачные мысли, бегут во все

стороны мира. Алтайские озёра - это его глаза,

смотрящие во вселенную. Водопады и реки его - речь и

песни о жизни, о красоте земли, гор».

Г.И.Чорос-Гуркин

Окружающий мир народ видит таким, какой он есть в действительности, точнее, вечным, величественным, раз и навсегда данным, но не застывшим, а находящимся в движении, изменении и преобразовании. Отношение человека к природе, обществу, вселенной, и наконец, самому себе эти понятия формируются в человеке издревле, заложенные в нём генетически. В последнее десятилетие вобщественном сознании природоохранные проблемы вышли на одно из первых мест.

Почитанием окружающего мира проникнута вся жизнь алтайского народа. Связь с природой отражены в верованиях и представлениях, где видное место занимает - обожествление, где есть элементы направленные на охрану растительного и животного мира.

Экологические знания передаются из поколения в поколения через обряды, традиции. Древние наши предки освоили мир на уровне своего мифа поэтического мышления. По их представлению окружающий мир существует в гармонии с человеком, об этом свидетельствуют обычаи, традиции, ритуалы, сохранившиеся до сегодняшнего дня: поклонение небу, почитание объектов природы - гор, рек, озёр, деревьев. Согласно миропониманию древних тюрков окружающий мир понимается как единое целое, а человек в нём лишь частица вселенной. Вся природа Алтая остаётся святым храмом, о чём свидетельствуют ритуалы, обычаи, совершаемые на перевалах, привязывание ленты на деревья, окропление Алтая молоком, угощение едой духов Алтая. По мировидению алтайца всё окружающее имело своего хозяина. В стихотворении С.Суразакова «Хозяин гор» говорится:

«На вершинах гор не говори, не кричи

Будь молчалив как камень,

Не серди хозяина горы...»

Дух Алтая вечен, всемогущ, свят и требует особого почтенного отношения к себе. Хочет или не хочет, человек должен согласовывать действия с ним.

Все мы молимся нынче

Великому духу Алтая,

Чтоб кедровник шумел,

Чтобы реки остались чисты.

Там на скалах архары,

Мне хочется слышать их топот,

Пусть и ирбис,

Не будет испуган,

И загнан людьми...

Так сказано в стихотворении П.Самыка «Молитва духу Алтая».

Экологические проблемы выдвигаются одновременно с этническими и этическими. В местной этнической, национальной культуре отражён экологический опыт, взаимодействие человека с определенной природно-ландшафтной средой. Природоохранные традиции, веками закрепляемые в памяти наших предков ещё не забылись полностью и сохранились у нас в глубинной памяти на уровне генотипа. Природные условия в которых развивался народ оказали сильнейшее влияние на формирование культуры и традиции. Всё это есть спасительная нить в экологическом воспитании подрастающего поколения.

В коренных традициях и образе жизни, в единстве с природой заключается самая естественная форма экологического воспитания поколения. Например, в Японии воспитано почитание природной красоты, философичность и своеобразие понимания основ мироздания, бережное и любовное отношение к любому предмету окружающего мира. Стремление не потерять контакты с природой отложили отпечаток на поведение, образ жизни целой цивилизации.

Обряд посещения целебных источников - Аржан суу.

Если вы отдыхаете у аржан-суу или у реки, то может приползти змея. Её по алтайскому поверью нельзя убивать, прогонять потому, что именно она и есть дух воды. Ведь недаром во всех легендах, мифах, сказках древние сокровища охраняют змеи.

К поездке на аржан готовятся заранее. В канун поездки припасают пищу: пекут из пресного теста в сметане лепёшки (теертпек), готовят свежий талкан и специальные молочные продукты: быштак, курут, capjy.

Поездки на аржан совершаются только в новолуние и определенные часы дня. Самым благоприятным считается время с 12 до 2 часов дня. К поездке обязательно готовят (Jалама) ленточки (белого, жёлтого, голубого цветов). От ткани не берут край, его обязательно обрывают и сжигают в доме на очаге. Ленты не должны превышать ширину в один палец руки человека, отрывают их от куска ткани только вручную. ДляJалама нельзя использовать платки, шёлк, шерстяные ткани. По дороге к источнику едут тихо, спокойно. На пути нельзя ничего ломать, убивать, охотиться, рыбачить. За всякими нарушениями по дороге следит якобы хозяин (ээзи) аржана.

По приезду со стороны востока устанавливается очаг. Привязывают Jалама к деревцам возле очага с восточной стороны, сопровождая благопожеланиями.

После этого можно идти к аржану, вымыть руки, взять воды для варки чая. Воду берут не от истока, а подальше, если так не сделаешь, то хозяин аржана скажет, что воду берут из его рта. Вскипятив чай, раскладывают пищу на чистых подстилках. Чай, мясо на аржанах варят без соли, она считается ядом для хозяина аржана.

Чай кипятят с добавлением талкана. Свежевскипячённым чаем главы семей угощают огонь. Затем в чашки наливается молоко, и ложкой кропят 3 раза в сторону аржана и вокруг очага. Все собравшиеся поворачиваются лицом к источнику и кланяются. Оставшееся молоко пробуют все члены семьи. После этого все размещаются возле очага, делается угощение аржану. Поев, идут к аржану, трижды пьют из него воду. После этого пьют чай, едят. Перед отъездом кладут в аржан пуговицы, монетки (медные не разрешается). У огня остаются один или два человека, ожидая, когда он совсем потухнет. Поднося монетку, пуговицы обязательно кланяются.

Так народ почитает один из природных объектов - аржан.

Поклонение перевалам, священным деревьям

Таким же образом почитаются перевалы, горы. Считается что у гор, перевалов есть свои хозяева (ээзи), и они следят, как человек относится к природе.

Священное дерево у алтайцев имеет сакральное значение. Ленточка одна выше, другая ниже, это значит, не должно быть как негатива, так и позитива, не впадать в крайности, выбираем середину и привязываем. Это значит, связь неба, земли и космоса. Мы едины и нет разницы, что в верху, то и внизу. Почему ленточка священна? Перед тем как привязывать её - мы молимся, т.е. концентрируем своё внимание на добрых мыслях, и как бы благословляем не только свою жизнь, мы благословляем весь окружающий мир, заботимся о человечестве и мы оставляем свои мысли, мыслеформы, а мысль -энергия, она материальна. И вот оставив свои благопожелания, мысли, и импульсы распространяются во Вселенной и возвращаются обратно к нам в виде удачи, здоровья, благоденствия народа.

У алтайцев есть пословица: если тебе плохо, если тебе трудно, то надо перейти большую реку, перевалить большой перевал. О чём это говорит? Вот мы поднялись на перевал, здесь стоит дерево, на нём веточки с ленточками: белые, голубые, жёлтые. Белый цвет — это светлые мысли, благопожелания, жёлтый - с землёй связано, а голубой - символ неба. Но нельзя привязывать на деревьях пёструю с полосками ленту, особенно запрещается привязывать чёрную ленту, т.к. чёрный цвет -символ зла Эрлика.

С.Б. ЧАЛЬЧИКОВА, с. Онгудай, Республика Алтай

Россия — преемница не только государственности, но и этнокультурных и духовных ценностей, складывавшихся на пространствах, ею занимаемых, на протяжении уже более двух тысячелетий. Это полиэтническая страна, где веками вырабатывались традиции межэтнического и межкультурного диалога и творческого этнокультурного взаимовлияния. В России заложен большой потенциал духовного развития. Какая же роль отведена в этом Алтаю?

Алтай — это центр не только биоразнообразия, но и разнообразия культурного. Здесь сошлись три мировые религии, здесь мирно живут люди разных национальностей.

Алтай — прародина многих народов. Так считают не только сами алтайцы, но и народы, проживающие на двух третях территории Азиатского континента. Но мы не будем говорить здесь о волнах великого кочевья народов, двигавшихся с востока на запад и обратно.

Алтай — жемчужина Сибири, красивейшая горная страна, но мы не станем произносить хвалебные речи о её красоте. А вот о том, что Алтай — это духовный полюс планеты, где духовность всегда ценилась выше материальных благ, что это колыбель духовного развития нового человечества, нам хотелось бы рассказать.

Наша языческая — шаманская — религия, берущая начало в глубокой древности, в современных условиях экологического кризиса становится всё более актуальной. Ценности нашей религии во многом созвучны с духовными ценностями многих народов. И это не может быть иначе, так как это ветви одного дерева — язычества, которое непосредственно связано с живой природой, с космосом. Здесь ещё живо глубинное, всегдашнее и истинное духовное начало, поэтому, не ставя целью пространное изложение философии или истории религий, хочу остановиться лишь на некоторых началах духовной культуры нашего народа, говорящих о связи с тонким миром.

Алтаец никогда не ставит себя выше природы — мы её частичка, дети её. Так же как полевой цветок или дерево, мы в свой срок приходим в этот мир и так же уходим из него. Алтай для нас всё — и земля, и семья, и Бог. Вся духовная культура народа связана с природой и её проявлениями.

Поклонение Алтаю, почитание хозяев гор, перевалов, рек, находящее выражение в повязывании кыйра — белых, жёлтых, голубых ленточек, которые многие из вас видели на наших перевалах и каждая из которых посвящается определённым силам, берёт своё начало в глубокой древности. Почему алтайцы поклоняются духам гор? Что лежит в основе этого ритуала, какие знания хотели передать нам наши предки?

Гора — это энергетически активная форма природы. На вершине, в самой активной точке, мы исполняем религиозный, культовый обряд угощения духов на имитированном очаге перевала (а очаг должен быть у всего) и повязывания кыйра. Молимся, восхваляя природу, просим всему миру добра, здоровья, себе удачи в дороге и делах. Таким образом, концентрируя мысли на хорошем, принимаем обет служения светлым силам.
А мысль — та же энергия, излучаемая нами. Повязывая кыйра, мы оставляем на ней положительную информацию, которая возвращается к нам усиленной и увеличенной. Каждое тысячелетиями намоленное место имеет свою энергетику, своего духа-хранителя. Так мы гармонизируем свои связи с окружающей природной средой — это наследие наших праотцев, знания, заложенные в наших генах.

По стану ходим твоему, Алтай,
Пьём, черпая, воду твоих морей,
Ночлег нам за пазухой своей
Ты даёшь,
Позволяешь селиться
на своём подоле.
Худое с пути убери,
Добро охапкой выложи впереди.
Пусть дорога будет открытой,
Пусть дела исполнятся все.

Ежегодно весной и осенью в специальных, священных местах проводятся большие ритуальные молебны, посвящённые поклонению Алтаю. Но и каждый человек может выбрать место для проведения сугубо своих, семейных ритуалов. Такое место определяется чутьём человека, его сердцем, его энергетикой и ощущением комфортности. Молясь (а молитва есть не что иное, как посыл энергии), человек усиливает энергетику этого места.

Реки, озёра, водопады, родники тоже имеют своих духов-хранителей. Родники по своей значимости делятся на четыре группы. Последние две имеют статус лечебных, у нас священных. Проходя через различные пласты земной коры, они вбирают в себя те или иные микроэлементы. Нормы поведения по отношению к водным источникам требуют от человека вежливого обращения с ними. У нас в любую воду нельзя бросать мусор или что-либо грязное.

Посещение лечебных аржанов имеет свои правила. Перед приездом человек должен три или семь дней соблюдать бай-запрет на плохие поступки и мысли. В первый день по приезде люди обустраиваются, совершают подношение духам, «знакомятся» с ними, то есть происходит совмещение на тонком энергетическом плане. И не каждого человека аржан принимает. Наука сегодняшнего дня доказала, что вода имеет свойство реагировать на хорошие или плохие слова. И как же не быть ей святой и целебной от молитвы на её берегу и обращения к ней как к живой воде!

Свои традиционные жилища — аилы — мы строим конусообразной или куполообразной формы. Аил обязательно должен иметь высокий порог и низкие двери, открывающиеся по ходу солнца, то есть левой рукой. Потому каждое утро при выходе из аила, без единого слова, наклоняя голову, мы кланяемся вечно синему небу — Тенгри, поклоном приветствуем окружающую природу, новый день. Встречая солнце и провожая луну, каждый день всему живому говорим благопожелание...

В каждом многозначащем и ёмком слове звучат величие, многогранная высота и божественная сила Небес и Бога-Алтая. Восхваляя, благословляя, мы просим безоблачного неба, мирной земли:

Мой бог — мой Алтай.
Мне самому,
Детям моим,
Всему народу
Дайте своё благословенье!

В русских старообрядческих избах пороги тоже бывают высокие, а двери низкие, и так же, как алтаец, русский человек с поклоном приветствует новый день и всё живое. С восходом солнца человек заряжается положительной энергией, увеличивая свои силы в молитве.

Самым священным местом в аиле является очаг. Культ огня, зародившийся во времена матриархата, прочно сохранил своё ведущее место в традиционной духовной культуре алтайцев. Очаг — это частичка священной, всё рождающей на земле праматери Умай-Эне, посылающей человечеству души будущих детей, дающей скот. Огонь — это тепло, благополучие и продолжение жизни. Огонь в очаге очищает наше жилище от злых духов, от всей негативной энергии, очищает наши помыслы. Через огонь мы начинаем молиться божествам и духам предков. По пламени костра люди определяли свою судьбу. По огню узнавали о скором возвращении отсутствующего члена семьи. Он предсказывает гостей или предостерегает о надвигающемся несчастье.

Разжигая по утрам огонь в очаге, в первую очередь мы угощаем Мать-Огонь Умай-Эне, произносим благословения:

С белой чистоты, кружась, спустившаяся
Белопламенная Мать-Огонь.
С синей чистоты, вихрясь, спустившаяся
Синепламенная Мать-Огонь.
Равноправная с небесами,
Одной пуповиной со Вселенной,
Тридцатиглавая Мать-Огонь,
Многогранная Девица-Матушка...

Очищающую силу огня используют почти все народы в своих традиционных обрядах, праздниках и ритуальных действиях.

Насильственное отчуждение народа от его традиций, духовной культуры имело самые негативные последствия как во всей России, так и на Алтае.

В наступившем новом тысячелетии проблемы духовности становятся наиболее актуальными и требуют к себе особого внимания со стороны всего общества.

Возродить чистые истоки народной мудрости, традиций и духовности, восстановить в обществе доброе отношение к природе, ко всему окружающему, друг к другу, защитить детей от лавины насилия и пошлости, захлестнувшей современный мир, найти пути синтеза прошлого и настоящего, истинной культуры — вот единственно верное направление развития всего человечества.

Пропаганда культурно-исторических ценностей народов, живущих в Республике Алтай, синтез лучших традиций, обрядов, народной этики и даже смешение кровей дают перспективу сохранения жизни, мира и роста новой расы человечества. Слияние культурных и духовных ценностей различных народов уже сегодня даёт мир нашей горной земле.

Старая шаманка из села Курай сокрушалась о том, что наша вера, наши древние эзотерические знания не записаны в книгах. Николай Константинович Рерих говорил, что «и в доисторическом, и в историческом отношении Алтай представляет невскрытую сокровищницу». Да и мы сегодня возьмём на себя смелость утверждать, что древняя религия и духовная культура алтайцев только начинают приоткрывать свои тайны. У нашего народа существует поверье, что последняя в мире война произойдёт на слиянии Катуни и Бии. И в этом сражении между тёмными и светлыми силами, между добром и злом, победит добро, и тогда окончательно наступит мир. Об этом же говорится и в алтайском мифе о сотворении Земли и человека. Алтай — земля, дающая всем силу, — сыграет решающую роль в становлении и развитии новой, мирной и светлой жизни на Земле. Ведь не зря Алтай — пуповина земли!

В культуре алтайских народов особое место занимает сам Алтай. Для них он - главный источник благополучия, силы и красоты. Именно Алтай, а точнее - его дух, даёт им пищу, одежду, кров, счастье и даже жизнь. Если алтайца спросить "кто твой бог?", он ответит "менинг кудайым агашташ, ар-буткен, Алтай", что означает "мой бог - камень, дерево, природа, Алтай". Так отвечают алтайцы, традиции и обычаи которых наполнены всеобъемлющей любовью к своей земле.

Традиции и обычаи алтайцев

Главное божество алтайцев - хозяин (ээзи) Алтая, обитающий на священной горе Уч-Сумер . Они представляют его, как старика, облачённого в белые одежды. Увидеть хозяина Алтая во сне – означает заручиться его поддержкой. Именно с почитанием Ээзи Алтая связан древний обряд "кыйра буулар" - привязывание ленточек на перевалах.

Привязывают их на деревья - берёзу, лиственницу или кедр. Есть целый ряд требований для человека, желающего исполнить этот обряд. В частности, он должен быть чистым, в его семье в течение года не должно быть смертей. Ленту привязывают с восточной стороны, ни в коем случае нельзя вешать её на ель или сосну. Есть требования и по размеру самой ленты.

Цвет ленты также символичен: белый цвет - цвет молока, жизни, жёлтый - цвет солнца и луны, розовый - символ огня, голубой означает небо и звёзды, а зелёный - цвет природы в целом. Вешая ленточку, человек должен обратиться к природе через алкыши - пожелания мира, счастья и здоровья всем своим близким. Альтернативный вариант поклонения Алтаю в месте, где нет деревьев - выкладывание горки из камней.

Очень интересны у альтайцев традиции гостеприимства . Есть определённые требования к тому, как принимать гостя, как подавать ему молоко, араку в пиале (алкогольный напиток) или курительную трубку, как приглашать к чаю. Алтайцы - очень гостеприимный народ.

Поскольку они верят в то, что у всего есть свой дух : у гор, воды и огня, они очень почтительно относятся ко всему окружающему. Очаг - не просто место приготовления еды. У алтайцев принято "кормить" огонь, благодарить его за тепло и пищу.
Не удивляйтесь, если увидите, как женщина на Алтае бросает в огонь выпечку, кусочки мяса или жира – она его кормит! В то же время для алтайца недопустимо плевать в огонь, сжигать в нём мусор или переступать через очаг.

Алтайцы верят, что природа целебна , в особенности, аржаны - родники и горные озёра. Местные считают, что в них живут горные духи, а потому вода из них сакральна, может наделить даже бессмертием. Посещать аржаны можно только в сопровождении проводника и целителя.

Сейчас культура алтайцев возрождается, снова проводятся древние шаманистские обычаи и бурханистские ритуалы . Эти обряды привлекают множество туристов.

Музыкальные традиции

Музыкальные традиции алтайцев, их песенная культура уходят корнями далеко в древность. Их песни - сказания о подвигах, целые жизненные истории. Исполняются они посредством горлового пения Кай. Такая "песня" может длиться несколько суток. Сопровождают её игрой на национальных инструментах: топшуре и ятакане. Кай - искусство мужского пения и одновременно молитва, сакральное действие, вводящее всех слушателей в нечто подобное трансу. Их принято приглашать на свадьбы и праздники.

Ещё один музыкальный инструмент - комус - известен своим мистическим звучанием. Считается, что это женский инструмент. Туристы часто везут с Алтая в качестве сувенира именно комус.

Свадебные традиции

Вот как проходит традиционный обряд бракосочетания. Молодожёны выливают в огонь аила (юрты) жир, бросают в него щепотку чая и несколько капель араки. Обряд делится на два дня: той - праздник на стороне жениха и белкенчек - невестин день. Над аилом вешают ветки берёзы - культового дерева.

Раньше было принято похищать невесту, но сейчас этот обычай утратил свою актуальность. В слову, невесту можно было и купить, заплатив калым. А вот какой обычай сохранился до сих пор: девушка не может выйти замуж за юношу из своего сеока (родовой семьи). При знакомстве они обязательно должны удостовериться, что принадлежат разным сеокам. Женитьба на "родне" считается позором.

У каждого рода есть своя священная гора, свои духи-покровители. Женщинам запрещено подниматься на гору и даже стоять около неё босиком. При этом роль женщины очень велика, в представлении алтайцев она - священный сосуд, дарующий жизнь, и мужчина обязан её защищать. Отсюда и роли: мужчина - воин и охотник, а женщина - мать, хранительница очага.

При рождении ребёнка алтайцы устраивают праздник, забивают овец или даже телёнка. Интересно, что восьмигранный алтайский аил - традиционном жилище алтайцев - имеет женскую (правую) и мужскую (левую) половину. Каждому члену семьи и гостю отводится своё место. Детей учат обращаться ко всем на "вы", выказывая тем самым уважение к духам покровителей.

Глава алтайской семьи - отец. Мальчики с малолетства находятся с ним, он обучает их охоте, мужской работе, обращению с конём.

В старину в сёлах говорили: "Кто видел хозяина этого коня?", называя его масть, но не имя хозяина, словно конь неотделим от своего владельца, как самая важная его часть.

Младший сын по традиции живёт с родителями и провожает их в последний путь.

Главные праздники алтайцев

У алтайцев 4 основных праздника:

Эл-Ойтын - всенародный праздник и фестиваль национальной культуры, на который приезжает очень много гостей, в том числе, других национальностей, проводится раз в два года. Атмосфера праздника словно переносит всех в другое временное измерение. Проводятся концерты, конкурсы, спортивные состязания и другие интересные мероприятия. Главное условие участия - наличие национального костюма.

Чага-Байрам - "Белый праздник", что-то вроде Нового года. Начинается он в конце февраля, в период новолуния, и главная цель его - поклонение Солнцу и Алтаю. Именно в период этого праздника принято привязывать кыйра-ленты, преподносить угощения духам на тагыле - алтаре. После совершения обрядов начинается народное празднование.

Дьылгаяк - языческий праздник, аналог русской масленицы. На этом празднике алтайцы сжигают чучело - символ уходящего года, веселятся, устраивают ярмарку, весёлые аттракционы и конкурсы.

Курултай сказителей - соревнования для кайчи. Мужчины соревнуются в навыках горлового пения, исполняют сказания под аккомпанемент национальных музыкальных инструментов. Кайчи пользуются на Алтае всенародной любовью и уважением. По приданиям даже шаманы побаивались устраивать обряды вблизи их жилищ - опасались не устоять перед великой силой их искусства.