Православие и культура. "православная культура - культура православной цивилизации"

Русская культурная традиция и образование.

Культура – основа жизни человека. В культуре он живет, развивается, совершенствуется, творит. Ценности творческого пути человека могут остаться в культуре для других людей даже после его жизни. У каждого народа есть своя национальная культура . Самое ценное из неё входит в сокровищницу мировой культуры . Именно люди – хранители своей культуры. Они передают её своим детям, то есть следующим поколениям. Знать, любить, ценить и понимать свою культуру – это значит быть достойным своих предков, понимать свою историю в прошлом, настоящем и будущем. Это значит быть образованным.

Мир нашей родной русской культуры – огромен и неповторим. основополагающей частью ее является православная культура . Без знания ее невозможно понять русскую литературу, русские живопись и зодчество, русскую музыку, исторические события России.

Содержание современного российского образования и сама система государственного, муниципального и негосударственного образования должны быть тождественны культурной традиции России и являться механизмом созидания и продолжения этой традиции. Ребенок вне зависимости от своей национальной или конфессиональной принадлежности, мировоззренческой ориентации имеет право быть причастным к культурно-социальному пространству своей Родины – России, а также к культуре своего края. Многонациональность и многоконфессиональность отразились в русской культуре, и это является таким же неоспоримым фактом как то, что Россия – традиционно православная страна.

Неоспоримо и то, что православная культура оказала определяющее воздействие на формирование и характер всей русской культуры, российскую национально-культурную идентичность, специфику культуры России в мировом культурно-историческом пространстве в период всего тысячелетнего периода ее существования. Приняв Крещение, Русь уничтожила языческие капища, радикально изменила семейные традиции. Православие стало для наших предков душой, семьей, общиной, домом.

Появилась новая архитектура, устремленная в небесную высь, лики-образа, поразившие славян своими удивительными глазами. Особенно русским был близок образ Богоматери, считавшейся покровительницей Руси; ее очи полны любви, нежности к своему младенцу и боли, она знает его предназначение, но ни минуты не сомневаясь в божественной воле, смиренно идет с ним в мир. Так и русская женщина знала предназначение своих сыновей, часто отдававших жизни за свое Отечество.

Православная культура - это и богатый церковно-славянский язык. Это единственный в мире язык, на котором от дня его создания и по сей день написаны лишь душеполезные книги. Каждое слово его - это сумма смыслов. Мысль, выраженная с помощью его коротка, но очень емка по содержанию. Этот язык не допускал словоблудия. Вместе с азбукой-кириллицей пришло обучение грамоте, чему способствовали церковные школы.

Необыкновенным звучанием отличается духовное хоровое пение, манера звукоизвлечения которого строга, прикрыта (пение «в купол»). Изначально в исполнении участвовали только мужчины и мальчики (36).

Традиции православной культуры, будучи глубоко укоренены в истории русского народа, помогают подрастающему поколению обрести духовно-нравственный идеал, который в течение многих столетий был главным критерием морально-этических поведенческих норм человека на нашей земле, и который теперь может стать отправной точкой в деле воспитания молодежи.

Изучение основ православной культуры является расширением в первую очередь общего историко-обществоведческого образования, а также филологического и искусствоведческого образования в части знаний о традиционной религии своей земли как сфере общественной жизни. Изучение основ православной культуры не может подменять собой другие образовательные области. С другой стороны, историческое, обществоведческое, филологическое, искусствоведческое и другие образовательные аспекты знания не могут заменить православное культурологическое образование .

И.Г. Шарков, М.С. Леонова

Православная

Культура

по дисциплинам «История религии», «История мировых цивилизаций», «Культурология» для студентов специальностей 080111 «Маркетинг», 032401 «Реклама» и других очного и заочного отделений

Издается по благословению Высокопреосвященнейшего Пантелеимона, Архиепископа Ростовского и Новочеркасского

Одобрено Богословской комиссией Ростовской-на-Дону Епархии

ГОУ ВПО «ЮРГУЭС»

УДК 261.6(075.8)

Рецензенты:

д.ф.н., доцент, зав. кафедрой «Философия и история»

Донского государственного аграрного университета

А.Ф. Поломошнов

д.с.н., профессор, зав. кафедрой «Гуманитарные и социальные науки» Шахтинского института Южно-Российского государственного

технического университета

О.В. Бондаренко

д.с.н., профессор, зав. кафедрой «Социальные технологии»

Южно-Российского государственного университета экономики и сервиса

Е.Л. Шилкина

кандидат богословия, благочинный приходов Шахтинского округа

Ростовской-на-Дону епархии Русской Православной Церкви протоиерей

Георгий Сморкалов

Шарков, И.Г.

Ш280 Православная культура: учеб. пособие / И.Г. Шарков, М.С. Леонова. – Шахты: ГОУ ВПО «ЮРГУЭС», 2009. – 252 с.

ISBN 978-5-93834-497-6

Данное учебное пособие разработано для студентов специальностей 080111.65 «Маркетинг» и 032401.65 «Реклама» и других, предназначено для изучения основных вопросов по курсам «История религии», «Культурология», «История мировых цивилизаций». В нем раскрывается содержание православной христианской культуры, дается лекционный материал, терминологический словарь, список основной и дополнительной литературы, приводятся темы рефератов, а также приложения.

Знания основ христианской культуры способствует повышению уровня общегуманитарной подготовки студентов, расширяет их кругозор и обогащает тезаурус. Материалы пособия направлены на формирование у студентов целостного мировоззрения, а также осознание религиозных ценностей в спектре общественного отношения к религии как составной части духовной культуры.

УДК 261.6(075.8)

На обложке – Спасо-Преображенский собор Спасо-Преображенского монастыря о. Валаам.

ISBN 978-5-93834-497-6 © Шарков И.Г., Леонова М.С., 2009

© ГОУ ВПО «Южно-Российский государственный

Университет экономики и сервиса», 2009

Введение................................................................................................... 4

1. Истоки православной культуры России............................................. 5

Контрольные вопросы............................................................................ 10

2. Библия в русской письменной культуре............................................. 10

Контрольные вопросы............................................................................ 34

3. Православный храм............................................................................ 35

Контрольные вопросы............................................................................ 47

4. Религиозное изобразительное искусство. Икона............................... 48

Контрольные вопросы............................................................................ 70

5. История христианской символики. Крест.......................................... 70

Контрольные вопросы............................................................................ 93

6. Символика богослужебных облачений.............................................. 94

Контрольные вопросы............................................................................ 104

7. Колокола и колокольный звон........................................................... 105

Контрольные вопросы............................................................................ 119

8. Русское церковно-певческое искусство............................................... 119

Контрольные вопросы............................................................................ 125

9. Монастырская культура Руси............................................................. 126

Контрольные вопросы............................................................................ 141

10. Церковный год: праздники и посты Православной Церкви........... 142

Контрольные вопросы............................................................................ 173

11. Православные традиции................................................................... 173

Контрольные вопросы............................................................................ 190

12. Церковное искусство малых форм................................................... 191

Контрольные вопросы............................................................................ 209

13. Пасхальные яйца............................................................................... 209

Контрольные вопросы............................................................................ 220

14. Благотворительность как социокультурный феномен..................... 221

Контрольные вопросы............................................................................ 226

Темы докладов и рефератов................................................................... 227

Терминологический словарь (глоссарий).............................................. 228

Библиографический список..................................................................... 243

Приложение 1. Хронологический список византийских императоров. 247

Приложение 2. Предстоятели Русской Церкви...................................... 250

ВВЕДЕНИЕ

Духовная культура, формируясь в течение веков и тысячелетий, ориентировалась на выполнение, по крайней мере, двух социальных функций – выявление объективных законов бытия и сохранение целостности общества. В современном общественном сознании происходит процесс переосмысления роли религии и Церкви, наблюдается явный отход от стереотипов вульгарного атеизма. Сегодня общество заново понимает исконное значение самого слова «культура» – возделывание, выращивание, почитание – и признает, что слова «культ» и «культура» – однокоренные.

Одной из древнейших форм культуры является религия. В истории мировой культуры особое значение имело возникновение трех мировых религий: буддизма, христианства и ислама. Эти религии внесли существенные перемены в культуру, вступив в сложное взаимодействие с различными ее элементами и сторонами. Центральным, стержневым моментом любой религии является вера. Удовлетворяя одну из основных потребностей человеческой природы – иметь идеал и объект для поклонения, вера была, есть и остается одним из основных средств социокультурной интеграции. Являясь важнейшим связывающим элементом любого общества, религиозное мировосприятие и вера в высшие ценности вообще зримо проявляют себя в таких основных областях духовной жизни человека, как наука, искусство и нравственность. История каждой страны, оставаясь частью целого, имеет свои специфические особенности, свою индивидуальность, свою неповторимость. По словам академика Д.С. Лихачева, «культура – это то, что в значительной мере оправдывает перед Богом существование народа и нации... Культура – это святыни народа, святыни нации». Современному человеку, живущему в России и интересующемуся ее культурой, необходимо объемное и объективное представление об истории и культурных традициях нашего Отечества. Для нашей страны культурообразующей стало православное христианство, взрастившее и созидающее прекрасное и мощное древо русской культуры. И сегодня в России большинство верующих являются приверженцами православия. Духовная культура России представляет собой систему ценностей, созданных благодатным творчеством людей в лоне и благословением Русской Православной Церкви. Многие феномены светской культуры нашей родины (литература, живопись, зодчество) не могут быть адекватно поняты без анализа их теснейшей связи с явлениями духовной культуры, традициями Православия.

Наша земля издревле была благодатной почвой, где иностранные культурные ценности, как равные, созревали на этом древе нашей исконной культуры, нравственности, бытия. Веротерпимость – уважение к человеку других убеждений, другой позиции, иного образа мышления – это такая же характерная черта нашего народа, как доброта и открытость. Сейчас во всем мире наблюдается большое тяготение к духовным ценностям. И когда мы говорим сегодня о созидании цивилизованного гражданского общества, то, безусловно, имеем в виду и духовное обновление, когда из-под наслоений всего чуждого, противоестественного человеческой природе оживает исконное для нее: боль, сострадание, терпимость.

Более чем тысячелетие православной культурной традиции – богатейшее наследие, которое мы призваны сохранять, изучать и преумножать, передавая грядущим поколениям.

Каждый патриот должен любить и почитать своих предков, знать и гордиться своей историей. Но в то же время мы должны уважать другие народы, их историю, их культурные ценности. Христианство всегда призывало и призывает к взаимопониманию, к общению, а значит, и к взаимообогащению.

Религия, и особенно христианство, всегда была символом духовного поиска, служения добру и утверждения морали. В то же время религия утешает, успокаивает тех, кому одиноко и плохо в этом мире, дает примеры жизни подвижников Церкви, поднявшихся над житейской суетой и посвятивших себя служению высшему идеалу, Богу, бескорыстной помощи людям. Таким образом, религия неразрывно связана с моралью.

Воздействие религии как одной из форм духовной культуры на общество осуществляется прямо и косвенно. С одной стороны, религиозные ориентации и нормы непосредственно регулируют сферы производства и потребления, с другой – опосредствованно влияют на них через другие направления культуры (морально-этическое сознание, художественно-эсте-тические ориентации и научные воззрения).

Истоки православной культуры России

Религия является неотъемлемой частью современного мира, поскольку выполняет три блока социальных функций. Во-первых, религиозные институты осуществляют духовное окормление верующих, что проявляется в воспитании религиозности и гражданственности, в насыщении человека добром и преодолении зла, грехов. Во-вторых, религиозные организации занимаются религиозным и специальным светским образованием, милосердием и благотворительностью. В-третьих, представители церквей активно участвуют в общественной деятельности, способствуют нормализации политических, экономических и культурных процессов, межнациональных и межгосударственных отношений, решению глобальных проблем цивилизации.

В истории общественной мысли проблема сопряженности религии и культуры понималась по-разному, но значение религии всегда оценивалось весьма высоко. Религия, безусловно, является одним из определяющих факторов изменения форм человеческого общежития, смены цивилизаций.

С тех пор как Русь приняла христианство в его восточной, православной форме, Церковь играла важнейшую роль в истории России. Православием была пронизана вся русская культура. Именно православное христианство создало ту великую и богатую отечественную культуру, которой мы вправе гордиться, которую мы призваны бережно сохранять, достойно приумножать и изучать. Монастыри показывали пример как благочестия, так и рачительного, образцового хозяйствования, были источниками, центрами образования и просвещения. Митрополит, а позднее – Патриарх всея Руси, был вторым человеком в стране после Государя и в отсутствие монарха или при его малолетстве порою оказывал решающее влияние на дела управления. Русские полки ходили в бой и побеждали под православными знаменами с изображением Христа Спасителя. С молитвой пробуждались ото сна, трудились, садились за стол и даже умирали с именем Бога на устах. Своей письменностью и книжностью, как и полноценной государственностью, Русь обязана именно христианизации, Церкви. Русское же язычество, в отличие от эллинского или римского, было весьма бедно и примитивно. Нет и не может быть истории России без истории Русской Православной Церкви.

Начало распространения христианства на Руси церковная традиция связывает с именем святого апостола Андрея Первозванного – одного из двенадцати учеников Христа, согласно церковному преданию, предпринявшего «хождение на Русь» еще в первом веке. Античные авторы сообщают о миссионерской деятельности апостола «в Скифии», а русские летописи рассказывают о том, что св. Андрей Первозванный дошел до киевских гор. Здесь он водрузил крест и предсказал своим ученикам, что «на сих горах воссияет благодать Божия и град велик будет» с множеством храмов. Далее сказание повествует о посещении Андреем Первозванным места, где позднее возник Новгород. Большинство современных историков считают это сказание позднейшей легендой.

Достоверные сведения о распространении христианства на Руси относятся к IX веку. В «Окружном послании» патриарха Константинопольского святого Фотия 867 года говорится о крещении «руссов», незадолго до этого предпринявших поход на Византию. В русских летописях содержится рассказ о походе на Царьград в 866 году князей Аскольда и Дира. Тогда святитель Фотий, увидев полчища варваров-язычников у стен Царьграда (Константинополя), стал усердно молиться и совершил крестный ход с ризой Богородицы вокруг города. Когда же св. Фотий погрузил святую ризу в воды Босфора, в проливе начался сильный шторм и разметал корабли неприятеля. Устрашенные стихией и Божиим гневом князья Аскольд и Дир приняли христианство. В связи с этим ряд историков предполагает, что первое крещение на Руси было совершено при этих князьях. Другие, более поздние летописи тоже подтверждают этот факт.

Похожая история произошла и в царствование императора Льва Философа (886–912 гг.): явление Божией Матери во Влахернском храме Константинополя (Покров). Тогда устрашенные и вразумленные русичи также вернулись в Киев христианами.

Примерно в 944 году в летописях упоминается о заключении договора между Византией и Киевской Русью, в которой, в частности, упоминается о церкви Ильи, названной главной, отсюда следует, что уже в 944 году на Руси было несколько церквей. Причем, по обычаю того времени, договор скреплялся религиозными клятвами. Греки, естественно, давали христианский обет выполнения договора, и среди русских клятв языческими перунами, хорсами и другими были и христианские обеты. То есть среди русских вельмож уже были христиане. Известно, что христианкой стала княгиня Ольга – жена князя Игоря. Таким образом, еще до крещения Руси при Владимире Святославиче христианство на Русской земле имело более чем вековую историю.

С именем св. княгини Ольги большинство людей олицетворяет такие исторические факты, как укрепление княжеской власти, подчинение непокорных племен (древлян), начало сбора дани с жителей Новгорода, Пскова и т.д. Также княгиня Ольга пыталась повысить престиж Руси за счет умелой и мудрой дипломатии. И в связи с этим особое значение приобрело крещение Ольги. По свидетельству летописца, она «с малых лет искала мудростью, что есть самое лучшее в свете этом, и нашла многоценный жемчуг – Христа». Но дело не только в том, что княгиня, расположенная к христианству, обрела истинную веру, несмотря на свое языческое окружение. Ее крещение стало не только частным делом благочестивой пожилой женщины, но приобрело важное политическое значение и способствовало укреплению международного положения Руси.

Историки до сих пор спорят, когда и где именно произошло это событие – в Киеве или Константинополе.

Согласно летописи, в середине 50-х годов X века она отправилась в Константинополь и там «возлюбила свет и оставила тьму», приняв «греческий закон». Византийский император Константин VII Порфирогенет (Багрянородный), поразившийся красотой и разумом Ольги (на самом деле ей тогда было около шестидесяти лет), якобы предложил княгине стать его женой. Но русская княгиня, проявив мудрость и хитрость, обманула его: по ее просьбе император стал крестным отцом Ольги, что по христианским канонам исключало возможность брака между ними. Скорее, это красивая легенда, предложенная древнерусскими летописями: ведь и Ольга была уже не молода, и византийский василевс был женат.

По всей вероятности, Ольга была знакома с христианством еще в Киеве, в ее дружине были христиане, и в Константинополь ее сопровождал киевский священник Григорий. Но крещение княгини Ольги именно в Византии приобретало ярко выраженную политическую окраску: получив титул «дщери» (дочери) византийского императора, что выделяло ее среди прочих государей, приняв крещение из его рук, Ольга тем самым необычайно повышала престиж светской власти Киева в международном плане. На византийском императоре все еще лежал багряный отблеск славы великого Рима, и часть этого отблеска озаряла теперь и киевский престол.

Однако крещение Ольги не повлекло за собой массового распространения христианства на Руси. Но крещение времен княгини Ольги, которую Церковь за благочестие и проповедническое усердие назвала святой и равноапостольной, стало зарей, предвосхищавшей восход солнца – крещение Руси при князе Владимире.

Придя к власти, Владимир изначально пытался укрепить язычество. По его приказу на холме у княжеского дворца в Киеве были поставлены идолы Перуна – покровителя князя и дружины, а также идолы Даждьбога, Стрибога, Хорса и Мокоши – богов солнца и воздушных стихий. То есть предпринял попытку создания русского языческого пантеона по образцу эллинского или римского. Соседние с Киевской Русью государства исповедовали монотеистические религии. В Византии господствовало христианство, в Хазарии – иудаизм, в Волжской Булгарии – ислам. Но наиболее тесные связи существовали у Руси с христианской Византией.

«Повесть временных лет» рассказывает, что в 986 году в Киеве появились представители всех трех перечисленных стран, предлагая Владимиру принять их веру. Ислам был отвергнут сразу, поскольку ему показалось чересчур обременительным воздержание от вина, а также неприемлемого и «гнусного» обрезания. Иудаизм был отвержен из-за того, что исповедавшие его евреи лишились своего государства и были рассеяны по всей земле. Князь отверг и предложение посланцев папы римского. Проповедь же представителя византийской церкви произвела на него самое благоприятное впечатление. Тем не менее, Владимир отправил своих послов посмотреть, как поклоняются Богу в разных странах. Возвратившись, русские послы заявили, что мусульманский закон «не добр», что в немецкой церковной службе нет красоты, а греческую веру назвали самой лучшей. Они восторженно отмечали, что в греческих храмах красота такая, что нельзя понять, где находишься – на земле или на небе. Последнее обстоятельство укрепило выбор князем веры.

С решением Владимира принять христианскую веру тесно связана история его женитьбы на византийской принцессе Анне, сестре императоров – соправителей Василия II и Константина VIII. Летопись сообщает о том, что в 988 году Владимир осадил Корсунь и, взяв его, послал гонцов к императорам Константину и Василию, чтобы сказать им: «Слышал, что имеете сестру девицу. Если не отдадите ее за меня, то сделаю вашей столице то же, что сему городу сделал». Оказавшись в безвыходном положении, византийские василевсы потребовали от Владимира креститься, поскольку по христианским законам не допустимо христианам вступать в брак с язычниками. Владимир, еще ранее принявший решение креститься, потребовал прибытия к нему в Корсунь Анны в сопровождении священников, которые и окрестят его в захваченном им городе. Не видя иного выхода, греки согласились, и Владимир был крещен в Корсуни с именем Василия.

Повествования русских летописей дополняют византийские источники. Они сообщают, что император Василий II обратился к Владимиру за военной помощью против мятежного полководца Варды Фоки, претендовавшего на императорский трон. Киевский князь согласился помочь, при условии, если за него выдадут царевну, и, в свою очередь, обещал креститься. Для Византии это было нечто новое, ведь даже сыну германского императора, будущему Оттону II, было отказано, когда он сватался к греческой принцессе в 968 году. Причем тогдашний император Никифор Фока презрительно заявил, что рожденная в пурпуре не может быть женой варвара. И про договор постепенно стали забывать все, кроме князя Владимира, который напомнил о себе, осадив Корсунь. Византии пришлось вспомнить о заключенном договоре.

Вернувшись из Корсуни в Киев, Владимир повелел уничтожить языческих идолов. Повергнутые, они были сожжены или изрублены на куски. Статую Перуна привязали к конскому хвосту и сбросили с горы в воды Днепра, а киевляне должны были отталкивать плывущего по реке идола от берега, пока тот не окажется за порогами Руси. Князь стремился продемонстрировать подданным бессилие языческих богов. После разгрома языческих идолов князь Владимир приступил к обращению киевлян в христианство. Пришедшие из Царьграда и Корсуни священники крестили жителей Киева в Днепре в 988 году, по другим сведениям это происходило на притоке Днепра – Почайне.

Существует еще одна гипотеза, по которой христианство пришло к нам не из Византии, как принято считать, а из Болгарии. Историки заметили, что Византийские летописи умалчивают о таком, казалось бы, важном событии, как крещение Руси. Отсюда они и выдвинули версию, из которой следует, что князь Владимир, стремясь к независимости от Византии, крестился где-то на территории Болгарии, которая имела свое собственное Охридское архиепископство, не зависящее от Рима и Константинополя. В подтверждение этого факта историки приводят упоминание в русских летописях митрополита Иоанна, который, по их мнению, являлся охридским архиепископом. Также историки указывают на тот факт, что княгиня Анна умерла раньше своего мужа. А летописи рассказывают, что Владимир женился вторично на некой болгарке, которая стала матерью Бориса и Глеба, а также мачехой Ярослава. Но все-таки первая гипотеза более правдоподобна, так как имеет больше подтверждений в летописях и исторических фактах.

Трудно сказать, сколь долговечной была бы наша российская цивилизация, если бы в конце X столетия Киевский князь Владимир Святославич не начал христианизацию Руси.

Историю распространения христианства по Руси и историю Русской Церкви традиционно рассматривают по периодам, связанным с характеристическими периодами истории государства. Обычно выделяют: период домонгольский (988–1237 гг.), период от татаро-монгольского нашествия до разделения митрополии (1237–1458 гг.), период от разделения митрополии до учреждения патриаршества (1458–1589 гг.), патриарший период (1589–1700 гг.), синодальный период (1700–1917 гг.), Новейшая история Русской Православной Церкви (с 1917 г. по настоящее время).

Контрольные вопросы:

1. Какого святого апостола церковное предание именует покровителем Руси и почему?

2. С именами каких киевских князей связана первая христианизация Руси?

3. Какие летописные источники сообщают о Крещении Руси? Насколько они достоверны?

4. С каким именем принял христианство Киевский князь Владимир Святославич? С чем это связано?

5. Что впечатлило в Константинополе русских послов, направленных Киевским князем изучить по миру разные веры?

6. Расскажите о двух наиболее обоснованных гипотезах восприятия Русью христианства. Епископы каких земель крестили и просвещали русичей в X веке?

2

Предисловие

Для учителя православной культуры самым простым методом преподавания ее детям явился бы пересказ учебника Закона Божиего в надежде на то, что постепенно усвоенные знания сформируют необходимые личностные качества у детей и приобщат их к православной культуре. Однако современная государственная общеобразовательная школа имеет светский характер. Как же решить задачу увлечения детей Божественной Истиной, отраженной в многообразных формах проявления красоты православной культуры в окружающей жизни? От учителя требуется тщательная подготовка к каждому уроку, большая любовь к детям и стремление передать им тот свет любви и красоты, какой несет в себе православная культура. В помощь учителям, желающим пройти вместе с детьми этим путем, и разработаны эти пособия.

Цель Концептуального обоснования программы учебного предмета "Православная культура" заключается в том, чтобы установить единое понимание участниками всех образовательных структур значения предмета "Православная культура", что в равной степени относится к содержанию предмета и к специфике его программы. Концептуальное обоснование должно помочь в решении трех вопросов:

1. Для чего следует учить современных школьников данному предмету?

2. Как организовать педагогический процесс, чтобы преподаватель не искажал святую основу содержания данного предмета?

3. Как связать предмет "Православная культура" с интересами современных школьников (мотивация процесса обучения и отбор содержания), избежав опасности знаниевого подхода?

В связи с неразработанностью научно-теоретической основы и методики преподавания предмета "Православная культура" нет ясности и в определении подходов к отбору содержания. Поэтому представляется необходимым комплексное изложение здесь материалов теоретического и методического характера, что позволит уяснить концептуальную основу нового учебного предмета и содержание программы, выстроенной в соответствии с этой основой. Концептуальная основа предмета и примерная программа разработаны в соответствии с требованиями "Примерного содержания образования по учебному предмету „Православная культура"".

Обоснование включает:

Определение целей и задач предмета, а также его специфики.
- Методологическое обоснование предмета (характеристика понятия "православная культура" в культурноисторическом, аксиологическом, богословском и педагогическом аспектах).
- Общую характеристику православной культуры как образовательной области.
- Принципы построения программы предмета.
- Определение структуры программы предмета в соответствии с его спецификой.
- Сведения о возрастных, индивидуальных особенностях духовно-нравственного и эстетического развития современных школьников в связи с особенностями восприятия содержания предмета.
- Требования к подготовке учителя в соответствии со спецификой содержания предмета.
- Экспериментальный методический комплект для учителя по предмету "Православная культура", включающий три пособия.

1. Методическое пособие , содержащее:
программу по учебному предмету;
тематическое планирование по четвертям учебного года;
планы уроков с методическими комментариями.

2. Пособие "Иллюстрации", в котором содержится перечень иллюстраций для сопровождения уроков.

3. Музыкальное пособие "Звуковая палитра" - поурочные музыкальные материалы.

В отдельный раздел методического пособия выделено "Концептуальное обоснование программы учебного предмета "Православная культура" (1-11 классы).

Концептуальное обоснование программы учебного предмета "Православная культура"

Введение

В "Примерном содержании образования по учебному предмету „Православная культура" дается обоснование актуальности и возможности введения в государственных школах, лицеях и гимназиях учебного предмета „Православная культура"" (58). Анализ ситуации в России за годы, предшествовавшие разработке указанного документа, показал: А Нравственные ценности в нашем обществе из области сопричастности общему, коллективному, соборному идеалу ответственности человека за другого человека, из области сопереживания другим людям сместились на переживание лишь собственной удачи, на проявление практичности и рационализма.

В результате этого усиливается разобщенность людей, ухудшается нравственность, происходит разрушение семьи, потеря смысла жизни, криминализация сознания, нарастание форм девиантного поведения (наркомания, бродяжничество, алкоголизм, половая распущенность, правонарушения). Все это может привести к нравственной деградации общества. Такие негативные явления особенно заметны в молодежной среде. Это ставит перед государственными образовательными структурами, ответственными за духовное здоровье нации, неотложную задачу социально-педагогической коррекции и реабилитации юных членов российского общества.

В качестве дидактической формы необходимой духовно-нравственной коррекции (в пределах возможностей школьного обучения) предлагается ввести в базисный учебный план общеобразовательной школы предмет "Православная культура", который противопоставит моральным антиценностям современного общества традиционные ценности российской культуры. Именно они могут явиться основой духовно-нравственного оздоровления (воспитания, перевоспитания) современных школьников (подробнее об этом говорится в "Примерном содержании образования по учебному предмету „Православная культура"").

Основной особенностью учебного предмета "Православная культура" является его культурологическая направленность. Это обусловлено светским характером государственной школы, в рамках которой будет преподаваться данный предмет. В соответствии с ведущими целями общеобразовательной школы, определяемыми Законом РФ "Об образовании", в "Примерном содержании образования по учебному предмету „Православная культура"" подробно определяются основные цели и задачи, которые должны быть реализованы при изучении этого предмета.

В Концептуальном обосновании программы этого предмета объясняется, как применить нормативные установки "Примерного содержания..." к процессу внедрения инновационного для государственной системы образования предмета "Православная культура". Это предполагает конкретизацию опорных методологических блоков: уточнение основных понятий предмета и перевод общих целей в психолого-педагогическую и методическую интерпретацию, понятную учителю.

Методологической основой программы являются: свято-отеческое наследие (св. Василия Великого, св. Иоанна Златоустого - толкование Священного Писания; св. Григория Богослова, св. Григория Нисского, преп. Максима Исповедника - учение о человеке; св. Климента Александрийского - о соотношении знания и веры; о чувстве (ощущении) как одном из четырех компонентов доказательства; о сущности и способах "детовождения"; св. преп. Григория Синаита - о внутреннем совершенствовании человека; св. Тихона Задонского - о формах морального назидания; преп. Серафима Саровского - о соответствии способов и содержания беседы учителя уровню духовно-душевного развития ученика; св. Игнатия Брянчанинова - о доступности изучаемого источника восприятию ученика; об использовании разных форм изложения духовного материала для активизации положительных душевных состояний (например, о возбуждении воли к покаянию средствами поэзии); св. Феофана Затворника - о принципах отбора содержания и систематизации материала Священного Писания и формах его освоения; св. прав. Иоанна Кронштадтского - о содержательной основе активизации интереса к познанию мира; о законах творчества, категории прекрасного и законах Божественного действия; о направлениях и задачах педагогической работы; о выделении богословского ядра при отборе материала); труды богословов (С.Л. Епифановича, С.М. Зарина, А.И. Осипова, о. П. Флоренского и др.); философов (М.М. Бахтина, В.В. Зеньковского, Л.П. Карсавина, И.А. Ильина, Н.О. Лосского и др.); культурологов, искусствоведов (П.А. Гнедича, В.П. Лега, Л.А. Успенского, Ф.И. Успенского и др.); психологов (Л.С. Выготского, В.В. Давыдова, С.Л. Рубинштейна); педагогов (Ш.А. Амонашвили, Е.Н. Ильина, С.Н. Лысенковой, В.А. Сухомлинского, К.Д. Ушинского, В.Ф. Шаталова); специалистов в области эстетического воспитания (Д.Б. Кабалевского, Б.М. Неменского, В.К. Белобородовой, Т.Н. Овчинниковой и др.); филологов (И.О. Шмелева); теоретические исследования по проблеме разработки образовательных стандартов, государственные документы в области образования, а также материалы обобщения практического опыта преподавания предмета на основе Банка психолого-педагогических данных, анализ которых позволил дать теоретическое обоснование целей, задач, принципов отбора материала, исходя из специфики предмета и разработать методику его преподавания в школе (1-85) .

1.1. Определение понятия "православная культура". Специфика предмета

В настоящее время существует несколько вариантов преподавания предмета "Православная культура": как Закон Божий, как история культуры, как предмет краеведения. Не отрицая всего полезного в этих вариантах, для введения предмета в массовую общеобразовательную школу следует все же определить единую основу предмета и ее вариативные компоненты. Это позволит, сохраняя общие цели и задачи предмета, обогатить его содержание и формы изложения. Основным базовым элементом является наличие в названии предмета ключевых слов "православная культура", что требует единой трактовки понятий "православная", "культура", "духовность".

В понятии "православная культура" оба составляющих термина: "православная" и "культура" - определяются средствами понятийного аппарата богословской, философской, эстетической и педагогической наук. "Прилагательное „православная" происходит от существительного „православие" и означает признак, отличающий Православную Церковь от других христианских вероисповеданий. Под словом „православие" понимается истинное знание о Боге и творении. Греческий термин „православие" состоит из двух слов - „правый, истинный" и „слава" (в двух значениях: „вера" и „славословие"). Правильное учение о Боге включает правильное славословие. Учение Бога людям является Откровением Бога святым людям через научение и через Таинства. Святые Отцы запечатлели этот опыт и знание в догматах" (10) .

С понятием "православие" связано понятие "духовность". "Духовность - это состояние духовного человека, имеющего определенный тип поведения, мотивы и образ мыслей, отличающие его от человека недуховного. Духовность нетождественна понятию „душевность", которая связывается с душевными проявлениями: разума, чувств и т.п. Православная духовность - это опыт жизни во Христе человека, преображенного благодатью Божьей. Православная духовность христоцентрична (так как во Христе произошло ипостасное соединение Божественного и человеческого естества), триадоцентрична (так как Христа нельзя рассматривать обособленно от других лиц Святой Троицы) и церковноцентрична (так как Церковь понимается как Тело Христово). Таким образом, сердцевиной православной духовности являются Христос, Святая Троица и Церковь. Носителем православной духовности является человек, стяжавший дар Святого Духа. Человек с развитыми творческими способностями в разных областях искусства, но не стяжавший Святого Духа, дающего жизнь душе, является человеком душевным и плотским" (10) .

"Культура" как философское понятие означает форму общественного сознания и отражения действительности, а также среду обитания человека, представленную продуктами его деятельности. Культура является воплощением человеческого духа в формы, доступные объективному наблюдению.

Для более полного уяснения понятия "православная культура" приводим наиболее значимые определения богословов, искусствоведов, философов. Православное философское определение понятий "духовность", "культура" дал И.А. Ильин: "Культура есть явление внутреннее и органическое: она захватывает самую глубину человеческой души... Этим она отличается от цивилизации, которая может усваиваться внешне и поверхностно... Поэтому народ может иметь древнюю и утонченную духовную культуру, но в вопросах внешней цивилизации (одежда, жилище, пути сообщения, промышленная техника и т.д.) являть картину отсталости и первобытности. И обратно: народ может стоять на последней высоте техники и цивилизации, а в вопросах духовной культуры (нравственность, наука, искусство, политика и хозяйство) переживать эпоху упадка" (31, с. 300) . Таким образом, "духовность не совпадает с сознанием, не исчерпывается мыслью и не ограничивается сферой слов и высказываний. Духовность человека состоит в уверенности, что в пределах его души есть лучшее и худшее, качества, не зависящие от его произвола". "В духовном делании человек учится преклоняться перед Богом, чтить самого себя, видеть и ценить духовность во всех людях и желать творческого раскрытия и осуществления духовной жизни на земле. Это и есть сущая культура". Таким образом, "религиозность есть живая основа истинной культуры. Она несет человеку именно те дары, без которых культура теряет свой смысл и становится просто неосуществимой: чувство пред стояния, чувство заданности и призванности и чувство ответственности" (33, с. 446).

Таким образом, культурный человек (в православном понимании) должен иметь развитые чувства предстояния, призванности и ответственности.

Православная культура, по словам Н.О. Лосского, есть чувственное воплощение абсолютных ценностей бытия в творческих формах жизнедеятельности человека. Понятие духовности философ связывает с личностным развитием человека, так как настоящая личность - это деятель, осознающий абсолютные ценности бытия и долженствование осуществлять их в своем поведении (41).

Духовный человек всегда стремится к истине, добру и красоте. Общая культура человека определяется его духовной культурой.

Духовный компонент культуры включает в себя идеологию, искусство и религию (лат. - "святыня", "набожность", "благочестие"), которые определяют систему духовных ценностей, социальных норм и отношения человека к Богу как высшему началу, к миру, людям. Духовная сфера православия определяет направленность православной культуры.

В православной культуре отражаются особенности религии нашей страны (Православия), преломленные в традиционных правовых, моральных и эстетических формах деятельности человека, преображенного Благодатью Божией.

Православная культура была ядром истории России на протяжении последних 10 веков. Понимание культуры народа возможно лишь во взаимосвязи с историей этого народа. Введение христианства в России в его греко-восточной форме наложило яркий отпечаток на специфику просвещения и культуры как русского, так и других народов, входивших в состав Российского государства. Таким образом, феномен православной культуры отражает характерные особенности сознания и среды обитания человека, сформированные и организованные на основе православной духовности в контексте истории России и представленные в виде продуктов деятельности человека.

Взаимосвязь между приобщением человека к искусству и его духовно-нравственным развитием отмечалась многими авторами (33, 36, 53 и др.) . Высокий воспитательный потенциал искусства (культуры) ученые объясняют онтологическими связями нравственного и эстетического феноменов культуры.

Общественно-историческая значимость культуры и искусства объясняется потребностью сохранить и передать потомкам идеальные образцы деятельности человека как отражение Божиего замысла.

Любое гуманитарное знание формирует мировоззрение личности. Это связано с тем, что мировоззрение включает в себя эмоционально-оценочное отношение к знаниям, к нравственным нормам, эстетическим проявлениям. Если такое отношение не формируется в процессе обучения, человека нельзя считать культурным. Так, Закон РФ "Об образовании" определяет образование как комплексный процесс воспитания и обучения. Отсюда вытекает важный вывод: учебный предмет должен содержать яркое эмоциональное отношение к принятой в обществе системе ценностей. В противном случае реализовать воспитательные задачи невозможно. Предмет "Православная культура", интегрируя в себе теологические, исторические, эстетические, филологические знания, имеет исключительные возможности для решения указанных образовательных задач.

Воспитательные возможности предмета "Православная культура" объясняются тем, что православная культура сохранила опыт чувств, эталонные ценности, отразившие способ реагирования человека на мир в эстетических формах, а также тем, что она, основываясь на нормах христианской нравственности (морали), выполняла регулятивную и культурообразующую роль в общественной жизни России, сохраняя преемственность духовных традиций. Духовное ядро (менталитет) русской нации, сформированное на основе этих традиций, определяется выдающимися деятелями русской культуры как душа России (34, 83) .

Христианская нравственность как компонент православной культуры всегда являлась системообразующим компонентом общего образования, лежащим в основе социального и нравственного воспитания школьников, формирования их гражданской позиции. Это находило отражение в определении задач образования, мировоззренческих установок, составляло основу анализа деятельности и отношений людей. Утрата преемственности традиций в духовно-нравственном воспитании детей привела к кризисным явлениям в развитии общества. Поэтому был разработан культурологический учебный курс с задачей систематического и последовательного сообщения детям духовно-нравственных знаний, отражающих основные традиционные отечественные ценности (а такой ценностной традицией для России является православная культура). Имея духовно-нравственную и эстетическую направленность, предмет "Православная культура" будет знакомить школьников с ценностями христианской морали, основанной на традиционном понимании нравственности как благонравия, согласия с абсолютными законами правды, достоинством, долгом, совестью, честью гражданина своего Отечества.

Введение систематического преподавания предмета духовно-нравственной направленности, восстанавливающего утраченный в результате политических катаклизмов в России в XX веке опыт практического воспитания благочестия, может и должно препятствовать нравственной деградации общественного сознания.

1.2. Общая характеристика православной культуры как образовательной области

1. Базисный уровень. Это знания духовно-нравственного характера: православное учение о Творце и творении.

2. Культурно-образовательный уровень. Это преломление учения в различные формы общественной, культурной, материальной жизни русского народа в подуровнях: церковнославянский язык, религиозная живопись и иконопись, литература, православное образование, церковная музыка, религиозная философия. Православная культура относится к образовательным областям "Обществознание", "Искусство" и "Филология". Выделение отдельной образовательной области Православная культура" представляется необходимым, так как этот учебный предмет имеет самостоятельный и специфический объект изучения - процесс развития православной культуры и сложную структуру содержания, которая в полном объеме не может быть усвоена в составе других образовательных областей. В содержание этого предмета включаются материалы, изучение которых будет способствовать формированию морального и эстетического оценочного суждения явлений окружающей действительности на основе православных традиций и системы ценностей. Предметом изучения являются феномены православной культуры, отраженные в Священном Писании, произведениях искусства (архитектура, живопись, музыка), духовной и светской литературы, источниках краеведения.

Областью научного знания, в котором используется понятие "православная культура", является образование теория и методика духовно-нравственного и эстетического воспитания. Поэтому данное понятие связано с понятиями "эстетическое воспитание" и "нравственное воспитание". Предмет позволяет осуществлять межпредметные связи с такими учебными предметами, как музыка, изобразительное искусство, окружающий мир, история, обществознание, русская литература, русский язык, мировая художественная культура.

1.3. Цели и задачи программы учебного предмета "Православная культура"

В соответствии с ведущими целями общеобразовательной школы, определяемыми Законом РФ "Об образовании" и обозначенными в "Примерном содержании образования по учебному предмету „Православная культура"", программой определяются следующие общие задачи обучения и воспитания:

Преподавание школьникам культурологических знаний, необходимых для формирования у них целостной картины мира на основе традиционных для России православных культурных ценностей.

Воспитание школьников как благочестивых граждан, обладающих добродетелями в православном понимании, осознающих абсолютные ценности бытия и необходимость их осуществления в своем поведении.

Передача современным школьникам знаний в области православной культурной традиции как средства духовно-нравственного и эстетического развития личности. В соответствии со спецификой предмета, имеющего многокомпонентную структуру содержания, конкретизируются задачи воспитания детей.

Задачи духовно-нравственного воспитания:

Развитие понимания смысла творческого действия Бога-Творца.
Развитие нравственного чувства сопереживания.
Развитие чувства ответственности за другого человека.
Развитие чувства благодарения.
Развитие умения взаимодействовать с окружающим миром людей и природы в соответствии с нормами христианской морали. Задачи эстетического воспитания:
Развитие эстетического восприятия.
Развитие художественных представлений и понятий о православной культуре.
Развитие эстетических суждений и вкусов в области объектов православной культуры.
Развитие навыков художественной деятельности и эстетических потребностей на основе образцов православного искусства.

Решение поставленных задач может быть реализовано при условии увлечения школьников православной культурой.

Педагогическая интерпретация поставленных задач предполагает выделение знаний, умений, навыков, уровней воспитанности, являющихся показателями их реализации. Определение знаний не является сложной проблемой, так как предмет предполагает ознакомление учащихся с основным содержанием христианского вероучения, памятниками православной письменности, изобразительного и музыкального искусства. Объем знаний предопределен культурологическим характером предмета и отражен в "Примерном содержании образования по предмету...".

Определение умений и навыков в предметной области "Православная культура"

Педагогическое решение предполагает создание системы выработки специфических (в соответствии со спецификой предмета) навыков-умений. Их специфика связана с Божественным характером Источника, питающего православную культуру, постижение которого невозможно в рамках светского общего образования. В то же время изучение предмета "Православная культура" в объеме, определенном "Примерным содержанием образования по предмету...", становится достижимым при активизации образно-ассоциативного восприятия учебной информации. Для этого в содержании программы должны быть представлены методические материалы, которые будут его стимулировать. Возможностями активизации образно-ассоциативного восприятия обладают методики эстетического, нравственного воспитания и методики стимулирования навыков художественного творчества, которые могут быть успешно использованы на уроке православной культуры.

Навык формируется повторением. На уроках православной культуры у детей посредством тренировок можно развить навыки общения с объектами православной культуры, видения целенаправленного формирования образа Божиего творения в окружающей жизни, потребность искать его и находить в Священном Писании, в жизни святых, в православных традициях и ценностях, отраженных в произведениях искусства и в окружающей жизни (в православных праздниках, языке богослужения и т.д.). В изображенном, отраженном в природе и произведениях церковного и светского искусства надо научить видеть смысл, для которого была создана определенная форма (изображение, молитва, житие, канон, распев, жанр, украшение, обряд, постройка, праздник и т.п.). Навык общения с высокими образцами православной культуры должен формироваться в непосредственном общении с оригиналом, а при невозможности - с пересказом, репродукцией, видеофильмом. Учебные задачи должны ставиться как практические творческие: понимание образного содержания, создание образа в собственных продуктах творческой деятельности и выражение в них своего отношения.

Умения в области православной культуры предполагают творческое применение полученных знаний в повседневной жизни: например, знания о детстве преп. Сергия Радонежского и семейных взаимоотношениях из житий других святых позволят ребенку развивать у себя умение послушания старшим, почитания каждого члена своей семьи, умение выполнять свои обязанности по отношению к близким, товарищам и т.п.

Отсюда следуют два вывода:

1. Ребенок должен овладеть языковыми навыками восприятия православной культуры. Это связано с развитием творческого мышления и восприятия. Данные психологов показывают, что у детей есть задатки творческого восприятия (12). Оно характеризуется взаимосвязью нравственной и эстетической категорий: категория добра сливается с категорией красивого, прекрасного, категория зла - с категорией безобразного. Творческое развитие предполагает движение от образа-чувства к средству выражения: интонации, жанру, стилю, цвету, форме, особенностям языка, обряду, канону. Навыки следует вырабатывать у ребенка в единстве освоения им формы и содержания православного искусства.

2. Урок православной культуры может быть только личностно-ориентированным. Это реализуется в форме диалога. Педагог идет от пробуждения чувства ребенка через образ и затем к осознанию им средств выражения. При этом используются эвристические и проблемные методы обучения.

Обучение должно быть организовано так, чтобы на начальном этапе у ребенка была сформирована потребность к изучению того, что имеет какое-то отношение к интересам современного школьника. Затем эта актуализированная потребность позволит учителю совместно с ребенком сформулировать вопрос: для чего и как создавалась православная культура? И теперь, опираясь на интерес ребенка, учитель сможет в процессе обучения показать авторов и средства ее создания, ее роль в жизни русских людей на протяжении тысячелетия. Такая последовательность этапов обучения подведет детей к постепенному пониманию сущности православной культуры как культуры, создававшейся во славу Христа.

Страница 1 - 1 из 10
Начало | Пред. | 1 | След. | Конец | Все
© Все права защищены

Порою бывает очень трудно определить смысл понятий, хорошо знакомых с самого детства, понятий, которые прочно вошли в язык и сознание, и смысл которых на первый взгляд очевиден. Когда слышишь вопрос: "Что обозначает данное понятие?", - ответ как бы и готов: "А вы разве не знаете?", - кажется, что это знают все.

К таким знакомым, но трудно определимым, относится и понятие "православная культура". Мы живем этой культурой более тысячи лет. Возраст самой православной культуры насчитывает более двух тысяч лет, а некоторые онтологические моменты православной культуры равны возрасту нашего мира. Когда возникли жаркие споры по поводу учебного предмета "Основы православной культуры", потребовалось определиться и с самим понятием "православная культура". В зависимости от смысла, который мы вкладываем в это понятие, определяется содержание учебного предмета и его место и роль в образовательном пространстве учебного заведения. На сегодняшний день в процессе дискуссии проявилось несколько подходов и методологических основа­ний, на базе которых разработаны и изданы программы и учебно-методические пособия по предмету "Основы православной культуры" (название предмета может иметь другие варианты). Рассмотрим эти подходы.

1. Краеведческий подход. Учебники данного направления предназначены для предмета, включенного в школьный или региональный компоненты государственного стандарта. Чаще всего разработчики таких курсов ограничиваются историей Правосла­вия в конкретном крае и не претендуют на изучение всей православной культуры.

2. Церковный подход. Разработчики данного направления исходили из того, что только церковная культура и является православной. Вся православная культура была сведена к культуре церковной и ею ограничена. Учебники, изданные с позиций данного подхода, дали повод нашим оппонентам заподозрить, что под видом православной куль­туры в школе вводится Закон Божий. К тому же творческая интеллигенция восстала про­тив такого подхода, так как в православной культуре не нашлось места для великих про­изведений литературы, живописи, музыки, кинематографа, несущих в себе свет православных ценностей, не всегда выраженных и облеченных в формы церковного ис­кусства.

3. Церковно-этический подход. Это направление близко к предыдущему, но уде­ляет больше внимания аксиологической стороне Православия, его ценностной и нравст­венной основе. Разработчиков данного направления уже тревожит слово "культура" в названии предмета, и поэтому мы можем наблюдать некоторые, довольно безосновательные и несистематические вкрапления из области культурологии в программы и учеб­ные пособия. Этот подход унаследовал от предыдущего ту же ограниченность и такую же критику в свой адрес.

4. Религиоведческий подход. Используется некий взгляд извне, претендующий на объективное рассмотрение положения Православия и православной культуры в мире, и особенно в мире других религий и ценностных ориентаций. Этот подход наиболее далек от православной культуры и более близок предметам "Религии мира" или "Сектоведение".

5. Культурологический подход. Данный подход наиболее перспективный, но на сегодняшний день, как это ни странно звучит, менее всего разработанный. Но и в этом направлении уже заметна некая ограниченность. Православная культура рассматривает­ся только как культура Православия или культура людей православных. Это вызывает критику со стороны тех, кто видит ценности Православия и в произведениях, созданных неправославными людьми, иноверцами или авторами, живущими пока без Бога.

Следует рассматривать православную культуру как культуру Православной цивилизации, или можно ее назвать духовно-нравственной культурой Православ­ной цивилизации (ДНК Православной цивилизации). С этой точки зрения культура Православной цивилизации начинается от Рождества Христова, а некоторые этические нормы почерпнуты из Ветхого Завета и преображены христианством. Важно проследить историю возникновения Православной цивилизации и ее культуры еще в рамках антич­ного мира, в рамках Великой Римской империи. Необходимо знать, как Римское право трансформировалось в симфонию властей, симфонию царства и священства во Втором Риме - священной Византийской империи. Знать, как греческий идеал красоты обретал под воздействием христианства священные формы, как античная базилика обретала формы византийского храма, а затем молитвенным горением зажглись луковки право­славных храмов в Третьем Риме - Москве. Как великая античная философия одарила своим богатством христианское богословие, которое явило миру откровение о Пресвятой Троице и о том, что Бог есть Любовь. Ученикам и студентам следует знать, что христи­анство, освободив человека от языческого почитания природы, от ее обожествления, да­ло возможность ее объективного научного изучения. Какая литература, живопись, ико­нопись, поэзия, архитектура, музыка рождались в то время! А как прекрасна была Византия и ее столица Константинополь! Это была самая образованная, культурная и красивая империя того времени. Вряд ли человечество построит на земле город прекрас­нее Константинополя - город, в котором жило более миллиона человек. Только Москва в годы своего православного расцвета, когда ее называли городом "сорока сороков", упо­доблялась своей неземной красотой Константинополю.

Каждый, кто живет в Православной цивилизации, должен знать о великой бого­словской битве святителя Григория Паламы с монахом Варлаамом Калабрийцем, когда святитель отстоял духовную основу нашей цивилизации, ее неповторимое бытие. А За­пад уже уходил от Христа по дороге романтизма и возрождения языческого почитания человека и тварного мира, по дороге рыцарского героизма, но героизма апостасийного.

Мы все должны знать, как великая Православная цивилизация была дарована на со­хранение России и ее народу. Как наши князья шли войной на Византию, желая земного богатства, а обретали небесное. Мужеством и отчаянной смелостью завоевывали себе право быть крещенными в святой воде Византии, привозили себе царственных невест и тем самым обретали царскую кровь. Как жили, молились и совершали великие подвиги наши святые предки. Как рождалась в летописях и богословских трактатах, в поучениях и житиях наша великая духовная литература. Нам надо знать, как преподобный Сергий, игумен земли русской, отмаливал свободу нашего народа и государства, как наши свя­тые князья и воины проливали свою кровь за родную землю, за ее свободу, за ее святую веру и самобытную культуру. Как возрастал в нашей земле патриарший дух, и как креп­ла царская кровь. А какие были семейные традиции, как воспитывали наши предки це­ломудренных, жертвенных и благородных наследников, как они любили свою веру, свой народ и свое Отечество!

Ни в одной цивилизации мира вы не встретите такого бережного отношения к верованиям, культуре и языкам других народов. Многие из этносов, сохранивших свое бытие в Православной цивилизации, не имели даже своей письменности, и ее даровала им Православная цивилизация.

Все в нашей земле освящено: и вода, и воздух, и земля, и города, и села. Все вокруг пронизано святой атмосферой Православия. Тоскует живая душа без этого святого духа. Уже не могут жить спокойно вне Православной цивилизации русский в Европе или Америке, еврей в Израиле, мусульманин в Турции или Арабских Эмиратах. Тоска по Ро­дине, называемая ностальгией, тревожит душу и призывает вернуться в это многонацио­нальное и многоконфессиональное сообщество Православной цивилизации.

Наши дети должны знать, как пробуждалась самобытная русская религиозная фи­лософия, как рождалась великая русская литература. Как понять глубину и религиозный смысл отечественной и мировой культуры, воспитываясь и обучаясь вне традиции соб­ственной цивилизации?!

Самое поразительное в нашей культуре то, что, находясь в атмосфере Православной цивилизации, дыша ее воздухом, вдохновляясь ее высокими идеалами, лучшие предста­вители национальных культур, люди иных вер настраивались на ее тон и вносили свой голос, свою лепту в копилку культуры Православной цивилизации. Дагестанец Расул Гамзатов, киргиз Чингиз Айтматов, татарин Мусса Джалиль, евреи Айвазовский, Леви­тан, Дунаевский, Френкель. Какая высокая поэзия, живопись, музыка, - и это все наше общее, это все принадлежит нашей цивилизации. Какие книги писали наши писатели и какие фильмы снимали наши режиссеры, называвшие себя атеистами, - и это тоже наше! Этот список воистину огромен. Античность и Европа, мировая культура и национальная, два Рима, две великие империи передали в дар Третьему Риму - Москве, Русской импе­рии - этот великий Божественный дар. Так почему наши дети не могут это знать, изу­чать, хранить и передавать своим потомкам? Почему мы не можем это изучать вместе, независимо от национальности и веры, если наши предки хранили и умножали эту куль­туру сообща? Разве изучение культуры собственной цивилизации мешает нам знать свои национальные культуры, знать свою веру?

Учебный предмет "Духовно-нравственная культура Православной цивилиза­ции" должен стать частью федерального компонента государственного стандарта образования. Это базовый предмет образовательной области "Духовно-нравственная культура". Каждая образовательная область должна нести и несет в себе духовно-нравственный компонент, необходимо его выделить, уточнить и дополнить.

Вместо предмета "Религии мира", который можно изучать и факультативно по желанию родителей и учащихся, будет полезно ввести предмет "Основы право­славной цивилизации". В рамках этого предмета на протяжении всех лет обучения ученики будут познавать три основы Православной цивилизации: веру, культуру и государственность. Важно не только знание о религиях, важно знать, как они сосу­ществовали в рамках цивилизации, какой вклад внесли в укрепление государст­венности и единения народа.

Корнем, питающим древо культуры нашей цивилизации, является Православие, оно его взрастило и украсило прекрасными плодами, но в течение истории к веткам этого де­рева прививались и приживались ростки многих национальных культур, которые, пита­ясь соками этого древа, приносили свои самобытные плоды, умножая красоту нашей культуры. В рамках цивилизации национальные культуры перерастали себя, пре­восходили этнический уровень и становились частью цивилизационной культуры, а значит и частью мировой. Выпадая, самоустраняясь от цивилизации, этнос теряет способность к таким проявлениям культурной деятельности и ограничивает свое бытие фольклором. Отказываясь от участия в культурной жизни цивилизации, замыкаясь в рамках национальной культуры, этнос совершает акт культурного сепаратизма, который рано или поздно приведет его к состоянию сепаратизма государственного или террито­риального. Культура этноса определяется тем, насколько он способен освоить куль­туру цивилизации и внести в нее свой самобытный вклад.

Православная цивилизация всегда существовала в рамках империй. Чем более им­перия становилась многонациональной и многоконфессиональной, тем крепче она была, тем прекраснее становилась ее культура. Разные языки, веры, а значит и разное мышле­ние, разные способы выражения сокровенной красоты возвышали культуру Православ­ной цивилизации до Божественных высот. Изучая историю православных империй, уче­ники лучше осмыслят историю нашего Отечества, начнут понимать, как его сохранить, что мешает его единству и стабильности. Нас всегда объединяла Православная цивили­зация, она наша колыбель и единственная Родина.

Игумен Георгий (Шестун), доктор педагогических наук, профессор, заведующий кафедрой православной педагогики Самарской духовной семинарии, настоятель церкви в честь прп. Сергия Радонежского г. Самары

Http://www.prokimen.ru/article_2601.html

Епископ Тихвинский Константин (Горянов). Ректор Санкт-Петербургских Духовных Академии и Семинарии, профессор

Доклад на международном форуме русской интеллигенции «Культура и общество: взаимные обязательства на пороге нового тысячелетия»

Дорогие участники форума!

В эти светлые дни, когда продолжается пасхальное торжество, мне хотелось бы приветствовать вас словами: «Христос воскресе»!

Этот победный призыв имеет непосредственное отношение к теме нашего форума – культура и общество. Почему, спросите вы?

Многие западные философские школы и направления начали свое существование с разговоров о смерти Церкви, продолжили вердиктом «смерть Бога», а кончили смертным приговором культуре и обществу. «Закат Европы», «мировая скорбь», «гибель культуры» – вот их излюбленная песня.

В противоположность этим мрачным атеистическим доктринам, заживо хоронящим общество, культуру и целые народы, христианство властно и торжествующе возвещает: «Никто да не убоится смерти, освободила нас Спасителя смерть. Воскрес Христос, и жизнь жительствует». В этих словах святого благословляет любую и всяческую жизнь, если только она действительно является жизнью, а не ее греховным извращением, не закамуфлированной смертью; в том числе – приветствуется жизнь культурная и социальная: в греческом оригинале пасхального слова Златоуста говорится: «kai; bivoV politeuvetai» – «жизнь устраивается по общественным законам».

К сожалению, в общественном сознании нет-нет, да и всплывает старый «просветительский миф», особенно популярный в XIX-ом и в первой половине двадцатого века, о христианстве, как о темной, антиобщественной и антикультурной силе. На самом деле это – далеко не так. Стоит вспомнить, что слова «культ» и «культура» – одного корня, от латинского cultus – «взращивание, забота, почитание». И это – не случайно, потому что и христианство, и культура идут во многом сходными путями – путем роста, путем зерна, путем Воскресения.

Можно смело сказать, что христианство перевернуло мир. Когда современники св. (II век) спрашивали, что же нового принес Христос, он, не колеблясь, отвечал – все новое «omnem novitatem». В духовном плане христианство сокрушало все перегородки, средостения, разделявшие человечество. Стоит только вчитаться в слова апостола Павла: «… облекитесь в нового человека, где нет ни Еллина, ни Иудея, ни обрезания, ни необрезания, варвара, Скифа, раба, свободного, но все и во всем Христос». (). Конечно, это не означало, что христианство собиралось ломать культуру каждого народа, заставить всех говорить на одном языке, или устраивать всеобщую уравниловку и передел имущества, но что важнее, христианство снимало ощущение отчуждения, превосходства, помыкания. Отныне господин-христианин перед Богом не мог рассматривать своего раба, как «двуногое говорящее орудие», что было вполне обычно и естественно для какого-нибудь язычника вроде Варрона. Под очевидным влиянием христианства происходит сначала смягчение, а затем и отмена рабства в средиземноморском мире. Женщина перестает восприниматься как собственность мужчины и получает определенные права. Жизнь и свобода детей отныне получает самостоятельные права, независимые от воли их родителей. Вообще человек перестает рассматриваться как вещь, как объект, предмет и начинает восприниматься как личность. Вот всего лишь некоторые результаты влияния христианства.

Каково же было отношение раннего христианства к культуре? При всей критике аморальности языческого мира, при всем трезвом видении его религиозных и философских заблуждений, ранние христиане не собирались уничтожать его культуру, они не были культурными нигилистами. Еще во втором веке великий апологет провозгласил следующий принцип: «Все хорошее, что сказано или написано людьми, принадлежит нам, христианам». Он учил о том, что даже язычникам было доступно некоторое познание Слова, Логоса, пусть неясное неопределенное, поэтому они были прекрасны в том, что говорили в согласии с Логосом. Позднее , говоря о христианском отношении к языческой образованности, напоминает о примере древних Евреев, которые, выходя из Египта, взяли с собой золото и серебро египтян. Так и христиане, уходя из языческого мира, должны взять с собой все действительно ценное из его образования, философии, культуры. В результате подобного отношения в Византии во многом сохранилась античная традиция, античная образованность, была создана блестящая христианская культура, плоды которой были переданы Руси.

Без преувеличения можно сказать, что Русь родилась в водах Днепра более тысячи лет назад, через дар крещения мы получили подлинное духовное Воскресение, и это ясно чувствовали первые поколения крещеных православных русских людей. Отныне раз и навсегда в русское сознание, в русскую культуру входит образ Нового Иерусалима, Святого Града, а Русская Земля осознается как вторая Святая Земля, удел Богоматери. И в это время начинают вырабатываться основные понятия и основы русского менталитета, русской духовной жизни, русской культуры.

С образом Святого Града неразрывно связано такое особое русское понятие и явление как соборность, подразумевающее совместное делание на основе внутреннего духовного единства. Оно было невозможно в типично языческой ситуации раздробленности и войны всех против всех. Благодаря православию в русское сознание вошло такое понятие как «правда». Оно значительно отличается от европейского понятия «право, справедливость» – jus, justitia, потому что вместе со справедливостью подразумевает и «праведность», святость, не только правду человеческую, но и правду Божию. Это понятие «правда» ориентированно не столько на письменный, сколько на неписанный закон, на внутреннюю праведность, и не столько на общие законодательные положения, сколько на личное доверие.

Именно благодаря этому сознанию еще в прошлом веке «под честное слово» заключались сделки на десятки и сотни тысяч рублей. Это понятие «правда» органично инкорпорировало в себя милосердие: Русский человек был убежден, что «милость превозносится над судом».

Православие внесло в русскую жизнь аскетическое начало. Христианская аскеза есть упражнение в добре, в добрых делах, мыслях, чувствах и отсечение злых помыслов и пожеланий. Это – выработка рассуждения и избирательности, отбора, то, без чего погибает современная культура, задыхающаяся во всеядности. И более того, это установка на активную, подвижническую, деятельную жизнь: без этой установки в нашем национальном сознании мы не создали бы великого государства и великой культуры, не дошли бы до Аляски и не построили бы Исаакиевского собора.

В русском человеке вырабатывалось трезвенное, мужественное отношение к жизни и спокойное, достойное отношение к смерти .

С принятием христианства, в русском человеке вырабатывалась любовь к красоте, точнее – к преображенной, очищенной красоте. Часто эта красота проста и достигается немногими средствами: посмотрим на Покрова на Нерли(1164 г.): казалось бы – ничего особенного. Но она столь гармонична, столь удивительно вписана в пейзаж, что представляет собой образ неземной красоты, образ горнего града.

Я намеренно не говорю здесь о вещах очевидных, о том, что без Православия не было бы древнерусской архитектуры, живописи, наконец, древнерусской литературы. Самая письменность – кириллица была принесена на Русь православными миссионерами. Для нас сейчас важнее выделить характерные черты древнерусской культуры, которые далее прочно вошли в русскую культуру.

Покойный Д. С. Лихачев говорил о «антропоцентризме» древнерусской культуры. Я бы выразился несколько иначе: это тео-антропоцентрическая культура, Богочеловеческая, укорененная в богочеловечестве Христа. Далее, это культура, построенная на чувстве благодарения и то, что Лихачев называл «удивление миром». Вот характерное место из поучения : «Кто же не воздаст хвалу и не прославляет силу Божию и великие чудеса и блага, устроенные на этом свете: как небо устроено, или как солнце, или как звезды, и тьма и свет».

Далее эта культура была практической и дидактической, учительной. Менее всего она была занята анализом самой себя, или мыслью о мысли. Ее задачей было наставить, научить, спасти: «Научись верующий человек поступать благочестиво, мысли чистоту блюсти, побуждая себя к добрым делам Господа ради». Само собой разумеется, она была нравственно ориентирована, наши предки просто бы не поняли декадентского или постмодернистского имморализма, или аморализма – «по ту сторону добра и зла». Эта культура была покаянной, исповедальной. Наконец, вся она была народной, потому что ее плоды были полезны и нужны всем, востребованы всеми слоями общества, ее невозможно разделить по классовому признаку. И все эти черты были следствием благотворного влияния Православия.

В этом высоком собрании нельзя не умолчать о политической культуре, в частности – о взаимоотношении Церкви и государства. Несмотря на то, что временами их отношения были достаточно сложными и даже трагическими, они строились на принципах , изложенных в свое время в 6 новелле императора Юстиниана: «Существует два великих дара, которые Бог в своей любви к человеку даровал ему свыше – священство и царство. Первое служит божественному, второе управляет человеческими делами, однако оба происходят из одного источника и украшают жизнь человечества. Поэтому, если священство свободно от порока и обладает доступом к Богу, и если цари справедливо и равновесно управляют государством, доверенному их заботе, то из этого происходит прекрасная симфония (или благостное созвучие) и благополучие даруется человеческому роду». Если Церковь стремилась словом и делом поддерживать государство в его тяжелые времена (в борьбе с татаро-монгольским игом, а также – в Смутное время), то и государство старалось обеспечивать Церкви режим наибольшего благоприятствования в ее воспитательных и проповеднических трудах. В противоположность атеистической концепции отделения Церкви от государства, цель которой – выгнать Церковь на задворки общества, концепция симфонии подразумевает живое взаимопроникновение Церкви и государства, взаимное соучастие в жизни общества, естественно в пределах компетенции и полномочий каждой сторон. Благодаря этой симфонии, созвучию, мы имеем богатейшую русскую церковную архитектуру, иконопись, литературу. Но гораздо важнее, эта симфония давала возможность обеспечивать социальный мир. Так только присущими Руси были такие ситуации, когда по просьбе царя целые сословия отказывались от претензий друг к другу и к правительственным чиновникам.

Петровская реформа, при всей необходимости изменений, явилась тяжелым ударом и потрясением для России и для русской культуры в частности. Фактом остается то, что русский народный стиль архитектуры надолго замирает в петровских казармах, русская живопись надолго теряет свою самобытность, русская музыка на какое-то время становится довеском итальянской. Гораздо тяжелее было то, что теперь русская культура и традиция делятся на дворянскую и народную, высший класс отрывается от своих корней и даже от своего языка. Именно с петровских времен в русское общество входит эта страшная раздвоенность: «дворянское-народное», «русское-иноземное», и как результат: «православное-неправославное, религиозное-атеистическое». Церковь в определенной степени теряет свою самостоятельность и становится одним из государственных учреждений. В самих реформах, а в особенности манере их проведения, был вызов России. Не сразу, но она ответила на него: в духовной сфере – , в культурной – Пушкиным. Несмотря на все потрясения, русская культура в своих лучших представителях и лучших творениях сохранила свое ядро.

Во-первых, Санкт-Петербург, несмотря на все усилия Петра, так и не стал «новым Амстердамом», это все же русский город, несущий в себе черты того же самого градостроительного облика, что и Киев и Москва, а именно – Нового Иерусалима. Это выражается во многом, в частности – в основных городских доминантах, центральных храмах Петербурга – Исаакиевском Соборе, Петропавловском соборе, Адмиралтейской церкви, образующих центр города, между которыми протекает Нева – живой символ, напоминающую реку жизни из Откровения Иоанна Богослова.

Далее, русская литература на протяжении долгого времени сохраняла свой религиозный характер, свою религиозную теплоту, а также «удивление миром» Вспомним хотя бы «Утреннее размышление о величествии Божием» Михаила Ломоносова – отца российской науки и поэзии:

Творец! Покрытому мне тьмою
Простри премудрости лучи
И что угодно пред Тобою
Всегда творити научи
И на Твою взирая тварь
Хвалить Тебя, Бессмертный царь.

Или обратимся к грандиозной поэме Державина «Бог», написанной им после пасхальной заутрени:

Твое созданье я, Создатель,
Твоей премудрости я тварь,
Источник жизни, благ Податель,
Душа души моей, и Царь,
Твоей то правде нужно было,
Чтоб бездну смертну проходило
Мое бессмертно бытие,
Чтоб дух мой в смертность облачился,
И чтоб чрез смерть я возвратился
Отец! в бессмертие Твое.

Можно много спорить о религиозности Пушкина, но ясно одно, начиная с его периода жизни в Михайловском он поворачивается к народной жизни и к Православию. Можно привести множество иллюстраций, одна из них – драма Борис Годунов. В ней мы видим трагедию неблагословленной, небогоугодной власти, мучения нечистой совести, не находящей выхода в покаянии. Парадоксально, но факт: власть в трагедии определяется отношением к религиозному, в частности, – к монашеству. Как ни странно, идеальным царем оказывается Феодор Иоаннович, который «на престоле воздыхал о мирном житии молчальника»:

Бог возлюбил смирение Царя,
И Русь при нем во славе безмятежной
Утешилась…

Напротив, гуманистический активизм Бориса Годунова только приводит к катастрофе и его, и его семью, и всю Россию.

Итог своей творческой жизни Пушкин подводит в «Памятнике», где говорит:

Веленью Божию, о Муза, будь послушна,
Обиды не страшась, не требуя венца…

И не случайно Гоголь говорит, что в Пушкине «русская природа, русская душа отразились в такой чистоте, в такой очищенной красоте, в какой отражается ландшафт на выпуклой поверхности оптического стекла». Эту очищенную красоту дало Пушкину Православие.

На Западе многие любят Достоевского, но за изображение страстей, коллизий, а не за то, чем он был истинно велик, а именно своим покаянным даром. Вспомним слова Сони Мармеладовой Раскольникову: «Встань, поди, поцелуй землю, которую ты осквернил и скажи: «Я убил». Великий покаянный дар Достоевского и его обостренное чувство воскресения, Пасхи одухотворяют его произведения. Достоевский проповедовал ту пасхальную радость, без которой «человеку невозможно существовать, а Богу быть, ибо Бог дает радость». Он предвидел грядущую революцию в своем романе «Бесы», и, тем не менее, верил и надеялся, что «Россия, наш великий, милый больной, исцелится и сядет у ног Иисусовых, и выйдут из него все бесы и бесенята». Хочется надеяться, что мы присутствуем при начале этого процесса.

Наконец Лев Николаевич Толстой, отошедший от Церкви в свои поздние годы, в начале своего творчества питался ее соками. И совсем по-древнерусски звучат его слова: «Для нас, с данной нам Христом мерой добра и зла, нет величия там, где нет простоты, добра и правды».

Далее, великая русская наука во многом удержала тот религиозный заряд, который вложил в нее Ломоносов. Можно перечислять множество имен ученых, прославивших наше отечество, которые были горячо верующими людьми. Вот хотя бы некоторые: В. О. Ключевский, Д. М. Менделеев, И. П. Павлов. Та синтетичность, способность к широким обобщениям, которая характерна для русской науки, во многом связана с влиянием Православия – религии, ориентированной на соборность, собирание, синтез.

Однако, несмотря на благотворное влияние Православия, мы не смогли избежать трагедии атеизма XIX и XX века и, как следствие, трагедии русской революции. Они связаны со сменой нравственного идеала, а точнее – с его помрачением, когда, по словам Ф. М. Достоевского «помутилось сердце человеческое, когда цитируются фразы, что кровь освежает, когда вся жизнь проповедуется в комфорте». К началу XX века в элите России, ее, так называемой интеллигенции, православный нравственный идеал духовного мужества, включающего в себя терпение и смирение, идеал духовного делания и постепенного, терпеливого совестного строительства жизни, трезвости и нетребовательности, скромности, нестяжательности, незлобия, этот идеал сменился нетерпеливой жаждой успеха (любой ценой), комфорта (у некоторых – для всех, а чаще – для избранных), социальной злобой, жаждой мести, фантастическими мечтами о всеобщем благоденствии, (даже если оно построено на крови), короче говоря – идеалом, навязанным нам с Запада. Страшной ценой заплатили мы за эту смену ценностей – тремя революциями, двумя проигранными войнами, гражданской войной, двумя искусственными голодами (каждый – по 6 миллионов человек), коллективизацией, постоянным террором – в общей сложности Россия отдала за социалистический эксперимент 65 миллионов человек, не считая военных жертв в 27 миллионов. В годы революции, гражданской войны и коммунистического террора Церковь делала все, что могла для обращения общества и народа к покаянию, к отрезвлению от того кровавого дурмана, который повис над Русью. Церковь призывала заблудший мир ко Христу, к совести и жизни не только словом, но и делом – жизнями тысяч и тысяч мучеников и исповедников, пострадавших за Православную веру. По последним подсчетам по церковным делам проходило и пострадало не менее миллиона человек, в 1937-1938 годах было расстреляно не менее 150 000 священнослужителей и активных прихожан, тех, кто предпочел смерть отречению. В годы Великой Отечественной войны, когда на время рухнул фасад социалистического интернационализма и обнажились подлинные основы бытия русского народа и русской государственности, Русская Православная Церковь внесла неоценимый вклад в победу над оккультным языческим нацизмом. Несмотря на гонения и закрытия храмов во времена Хрущева, притеснения во времена Брежнева, Церковь выжила и достояла до времени «перестройки». Ибо в подсоветском бытии, «под глыбами» сохранялись светлые ручьи, светлые начала православной культуры, православной нравственности, православной веры. Без них мы не одолели бы фашистскую Германию со всей Европой, не дошли бы до Берлина. Свидетельство тому – имена и деяния многих, в частности – Анны Ахматовой, Михаила Нестерова, Павла Корина, Александра Солженицына, архиепископа Луки (В. Ф. Войно-Ясенецкого), Владимира Солоухина, Валентина Распутина и многих других.

Однако нам нельзя успокаиваться на славном историческом прошлом и почивать на лаврах. Отношение общества к Церкви, безусловно, изменилось за прошедшие десять-двенадцать лет. Из враждебно-презрительного или испуганно-удивленного оно стало либо нейтральным, или благожелательно-нейтральным, а в ряде случаев и положительным. Конечно, это явление – отрадное, общество выдало значительный кредит доверия Церкви, и, тем не менее, следует отметить, что решительного духовного переворота в нашем обществе пока не произошло. Во многом отношение к Церкви является прагматическим и потребительским: а на периферии общества священника воспринимают как требоисправителя, носителя «религиозного фактора», социального работника, удовлетворяющего определенные «религиозные потребности», но многие его уже не слушают, как учителя, как пророка. Претензию на учительство, на пророчество, на «властительство думами» сейчас предъявляют кто угодно – средства массовой информации, политики, артисты, (как поет иеромонах Роман – «Приосанилось племя вертлявое»), писатели (сейчас уже в последнюю очередь). Определенные силы в обществе стремятся отказать священнику в праве на учительство. От батюшки требуют освятить офис, машину (как говорится в чине – колесницу), – покрестить ребеночка, чтобы не болел, в лучшем случае – повенчать post factum, но часто его уже не слушают, когда речь идет о жизни и смерти, о правде Божией, как на личном, так и общественном уровне. И это огорчительно, прежде всего, для общества. Если бы противоборствующие стороны в октябре 1993 года прислушались бы к мнению Церкви и к ее запрещению начинать кровопролитие, были бы спасены многие сотни жизней. О расстреле «Белого дома» ещё правду скажут и счёт предъявят.

Да, безусловно, наше общество по статистическим данным достаточно религиозно: даже в нашем городе около 57% жителей считают себя православными. По всей стране этот процент еще выше: 61%. Вся беда в том, что эта религиозность часто морально и догматически не ориентирована, люди, называющие себя православными, зачастую придерживаются грубейших суеверий оккультного характера. Если мы возьмем такой ключевой для определения православности моральный вопрос, как отношение к абортам, то из числа опрашиваемых только 34% считают аборт грехом и убийством, с ними не согласны 36%, остальные 30% не определились с отношением к этой проблеме. Между тем, от абортов каждый день погибает 10 000 детей, это – фронтовые потери времен Второй мировой войны. Из каждых четырех беременностей прерываются три. В результате смертность сейчас превышает рождаемость, и нам в перспективе на двадцать пять лет грозит снижение населения Российской Федерации до ста миллионов человек и ниже. А это уже – проблема национальной безопасности, если учесть фактор соседства России с такими густонаселенными странами, как Китай, Япония, среднеазиатскими республиками. Уже сейчас Сибирь и Дальний Восток втихую заселяются китайцами, что будет завтра? Не сбудется ли пророчество Владимира Соловьева?

О Русь, забудь былую славу!
Орел двуглавый сокрушен,
И желтым детям на забаву
Даны клочки твоих знамен!

Вот всего один пример того, как недостаток моральной ориентации, установка на искусственно завышенные жизненные стандарты Запада (подленькое выражение «плодить нищету») грозит самому существованию России. В тоже время мы видим как Европа на рубеже XX-XXI столетий в лице своих политических организаций, подобных Европейскому Союзу, Совету Европы остается наиболее проамериканским регионом в мире. Это подтвердила активная поддержка западными европейцами даже самых агрессивно-авантюристических действий США, подобных американо-натовскому нападению на Югославию.

Дефицит нравственности, недостаток нравственных принципов остро ощущается во всех сферах общества. Отчасти это связано с беспринципностью некоторых представителей власти и коррупцией, отчасти – с настырной проповедью цинизма и аморализма, навязываемой средствами массовой информацией, которая объясняется как корыстными коммерческими интересами, так и необъявленной информационной войной, ведущейся против России определенными силами Запада, заинтересованными в деморализации Русского народа, его ограблении и снижении его численности. И как следствие подобного дефицита нравственности, экономические и социальные реформы буксуют, в полном объеме исполняются слова Тургенева: «Все наши предприятия лопаются единственно от недостатка честных людей». Теперь очевидно заблуждение «младореформаторов», они рассчитывали на голый монетаризм, «шоковую терапию», рынок, без надлежащего социального, нравственного и религиозного обеспечения, без длительного воспитания народа, без привития ему иммунитета к болезням рыночного общества. В результате вместо рынка мы получили дикий восточный базар, контролируемый мафией чеченского типа, где без надлежащего санитарного контроля торгуют, по большей части, порченым и гнилым товаром.

И закономерно встает вопрос о будущем России. Возможны два сценария. Первый и самый пессимистичный. Если все будет идти, как шло прежде, то есть государство по-прежнему будет устраняться от всех общественных проблем, экономика будет стагнировать и идти по пути потребления и распределения, а не производства, капиталы выкачиваться из страны, а обществом будут управлять криминальные круги и в почете будет бандитская мораль, то распад России с непредсказуемыми последствиями для всего мира неизбежен. Второй вариант: государство и общество мобилизуется, начинает целенаправленно работать и выстраиваться вертикаль власти, перестают существовать в долг и кормить своими ресурсами Запад, перестает быть морально и религиозно индифферентным, и берет на вооружение христианские православные ценности. Лишь поворот к национально-консервативной политике в России, не агрессивной, но в то же время твердой в защите своих национальных интересов, может через какое-то время изменить даже ориентацию европейских элит. Тогда Россия не только выживет, но и достигнет значительного процветания, а возможно и интегрирует в себя мирным путем ряд бывших союзных республик (прежде всего – Казахстан и Украину). Воссоздание на месте распавшегося СССР сильной державы, не стремящейся к господству в Европе, но желающей равноправного партнерства с крупнейшими европейскими державами способно изменить всю современную геостратегическую ситуацию на Европейском континенте.

Теперь возникает вопрос: какие ценности нам следует взять в двадцать первый век и что следует воспитывать в первую очередь в нашем народе? Прежде всего – это ценности православного патриотизма, любовь к Родине, к земному Отечеству, понимаемому как образ небесного. Конечно, Россию надо любить трезво, не закрывая глаза на наши беды, пороки, катастрофы, но необходимо властно останавливать и пресекать глумление над нашей Родиной, ее прошлым и настоящим. Настоящая русофобская кампания, развязанная в части СМИ не случайна, за ней стоят процессы глобализации и стремление определенных сил на Западе лишить Россию национального самосознания, чтобы легче было ее грабить и манипулировать ей. Глобальный неэквивалентный обмен, предполагает не только экономическое ограбление мировой периферии, но и духовную власть над ней – ту самую власть, которой дано наделять авторитетом и престижем или дискредитировать. Опыт уже показал, что глобальный мир – это не столько взаимозависимый мир, как уверяли нас новые либералы, сколько зависимый – управляемый из единого центра.

Далее, что следует воспитывать в обществе – бескорыстие, нестяжательность и принцип разумной достаточности. Коррупция, погоня за наживой, рвачество ничтожного меньшинства ставят нашу страну на грань экономической и политической катастрофы: абсолютно ненормальным является ситуация, когда в год из России вывозится по несколько ее годовых бюджетов на сытый Запад, а офицеры Российской армии пускают себе пулю в лоб от нищеты и безысходности, когда дети на уроках падают в обморок от голода, а пенсионеры стоят у метро с протянутой рукой. Конечно, одними убеждениями Церкви и части интеллигенции дела не исправишь, нужны соответствующие законодательные меры. И, тем не менее, проповедь нестяжательности со стороны Церкви может и должна дать свои плоды, при условии, если она не останется только в стенах храмов, а выйдет в школу, в средства массовой информации.

Следующее, что надлежит взращивать – семейные ценности – уважение к родителям, любовь к детям, а также – чувство целомудрия, неприятие половой разнузданности, насаждаемой СМИ, рекламой, печатными изданиями, а теперь, к сожалению проникающей и в школы через т.н. программу полового воспитания. Эта пропаганда связана со следующим положением политической психологии: если государство, или общественные структуры заинтересованы в увеличении населения, то насаждается культ романтической любви и счастливой семьи. Если же заинтересованы в уменьшении населения, то пропагандируется «свободная любовь», секс и, прежде всего, – различные сексуальные извращения. Если мы хотим остановить падение численности населения, этой пропаганде необходимо положить конец, и, по-видимому, потребуется введение определенной моральной цензуры в СМИ и в печати. Ибо свобода слова не есть свобода для скотства, это не есть вседозволенность, поскольку тогда она оборачивается жесточайшей диктатурой бессовестного меньшинства над общественным сознанием. Кстати, за подобный контроль высказываются 70% жителей нашего города, которые просто устали от потоков нравственной грязи, хлещущей в наших СМИ.

И прежде всего необходимо взращивать чувство любви к Богу и к человеку, как к образу Божию, живой личности, а не абстрактному объекту каких-то виртуальных «прав человека». Это чувство братства людей в Боге должно вести к социальному миру и общественному согласию. Инстинкт конкуренции необходимо заместить чувством корпоративности, сотрудничества, взаимодействия. От конкурентной модели общества, от войны всех против всех необходимо идти к синэргетической модели. Россия, как страна, поставленная в экстремальные климатические и геополитические условия, просто погибнет, если будет существововать по конкурентным законам, пригодным разве что для благополучных западных стран.

В этом воспитательном процессе, безусловно, необходимо задействовать лучшие достижения классической культуры, прежде всего русской, отечественной. В меру сил следует сдерживать экспансию т.н. массовой культуры, которая часто проявляет себя как псевдокультура и антикультура. Следует взять на вооружение подлинно академическую науку, памятуя слова : «Малое знание удаляет от Бога, большое знание приближает». Союз Церкви и науки в настоящее время весьма актуален в силу широкого распространения псевдонаук оккультного и неоязыческого содержания – астрологии, «экстрасенсорики», «нетрадиционной медицины» и т.д., которые равно враждебны как подлинной вере, так и подлинному знанию.

Церковь готова сотрудничать с государством и обществом в этом воспитательном процессе, весь вопрос в том, готово ли к этому государство и общество. В настоящее время этому сотрудничеству мешают как старые предубеждения коммунистических времен, так и навязывание наихудших западных законодательных моделей, подразумевающих отчуждение государства от Церкви, а общества от веры. Подобная модель для России гибельна, поскольку мешает общественной консолидации, государственному строительству, провоцирует рост деструктивных, антикультурных, антиобщественных и антирелигиозных сил. Церкви подобное отделение не страшно, в процессе истории она пережила и гонения неронов, и геноцид лениных-сталиных, это страшно для государства и общества. Церковь готова прийти им на помощь – готовы ли они эту помощь принять? Покажет время. Что мы не можем дать сейчас – это немедленную прибыль, «конвертик с долларами», это способны дать сектанты и западные миссионеры. Но следует помнить, что они вытянут из России, со всех нас в десять раз более, чем дали. Выражаю надежду, что здравый смысл восторжествует, и взаимодействие Церкви и государства, Церкви и общества в нашей стране будет хотя бы стремиться осуществляться по принципам «прекрасной симфонии», которая в свою очередь приведет к общественному согласию и процветанию России.