Традиции и обычаи осетин и осетинская национальная кухня. Традиционные семейные обряды осетин

Встреча гостя

Старинный обычай предписывает такой порядок встречи и приема гостя. Прибывший на коне путник, останавливался у коновязи и ждал, пока хозяин выйдет из дома. Только тогда всадник спешивался, здоровался с хозяином и переступал порог дома. Гостя сажали на почетное место за столом, и все домочадцы принимали участие в обхаживании гостя. На стол подавали горячие пироги, пиво и араку. Если гость оставался в доме на ночь, то закалывали барашка, чтобы к столу можно было подать блюда из свежего мяса. В каждом доме всегда были в наличии припасы, с которыми можно было достойно встретить гостя.

Еще один старинный осетинский обычай - торжественное подношение гостю почетного бокала (нузана). При вручении его, надо выпивать содержимое бокала, но напаивать гостя для осетин считается позором.

Обычаи застолья

Для осетин застолье - это ритуальное действо. Садясь за стол, вначале молятся всем небесным покровителям осетин. Во время застолья строго соблюдаются все законы почитания старших. Согласно духовно-нравственного наследия, осетины составили свод правил, которые должны соблюдаться во время застолья.

Стол осетины признают святым местом, поэтому сквернословие за столом не допустимо.
Рассаживаются за столом по старшинству.
Если приглашенный гость запаздывает, то его сначала подводят к старшему члену семьи поздороваться, а затем посадив за стол преподносят гостю «встречный» бокал
За стол садятся в опрятной одежде.
Не принято во время застолья хождение. Чтобы выйти из-за стола необходимо испросить разрешение у старшего и только после того, как было уже три обязательных тоста.
Считается неприличным выпивать между тостами или самовольно произносить тост.
Если старшие встают во время произношения тоста, то младшие не имеют права сидеть.
При всем обилии застольных тостов неприлично напиваться допьяна, что считается большим позором для осетин.
На стол по случаю традиционных праздников не принято подавать блюда из свинины, хотя в повседневной жизни свинину едят.

Почему на свадебный стол не подают блюда из свинины?

Потому что из числа приглашенных гостей могут быть осетины-мусульмане, которым нельзя есть свинину. Во всей этой свадебной кутерьме нельзя допустить, чтобы первая брачная ночь была забыта праздничным застольем.

Свадебная традиция осетинского народа

Традиции Осетинской свадьбы

Совет

Осетинская свадьба начинается со сватовства. К родителям избранницы засылают сватов из числа родственников жениха.

Следующим этапом предсвадебной подготовки является фидыд - брачное соглашение. Семья жениха оставляет родителям невесты определенную сумму, как залог предстоящего родства двух кланов. Затем решаются организационные вопросы проведения свадьбы. Через несколько дней после фидыда жених вместе со своей матерью приезжают в дом невесты. Этот тайный визит называется сусагцыд и означает последнюю встречу жениха с невестой до свадьбы. Во время сусагцыда жених одаривает женщин конфетами, а невесте дарит обручальное кольцо.

Совет

В день свадьбы к дому невесты подъезжает свадебный кортеж, который родственники невесты встречают бокалами вина и приглашают в дом, где гостей ждет накрытый стол. Центральным блюдом на столе является голова и шея животного, принесенного в жертву. Пока невесту обряжают в свадебный наряд, за столом читают все необходимые по случаю свадьбы молитвы.

После выкупа - в дом жениха

После ритуала выкупа невесты, ее наконец увозят в дом будущего мужа. Новобрачная совершает все обряды, предписываемые свадебными обычаями: снимает фату, угощает свекровь и других старших женщин медом и топленым маслом. Во время бурного свадебного веселья, невеста стоит в углу комнаты, охраняемая двумя молодыми родственниками. По старинному обычаю жениха несколько дней не допускали до невесты. Сейчас этот обычай немного смягчили и уже на второй день жених и невеста воссоединяются.
Осетинские праздники

Калоева Анжелика Викторовна

Воспитание детей - это актуальная проблема всего человечества. От подготовки подрастающей смены, от решения данной проблемы во многом зависят судьбы народов.

Каждый народ имеет свои исторически сложившиеся традиции, обычаи, обряды, ритуалы, разные по уровню и глубине своего идейного содержания. В зависимости от исторических судеб народа они несут в себе важные воспитательно-обучающие функции.

Традиции и обычаи вызваны к жизни и поддерживаются потому, что несут на себе информационную нагрузку, выполняют определенные функции, а именно функции сохранения и передачи опыта, навыков, достижений в области материальной и духовной культуры из поколения в поколение, функции использования установившихся в предшествующие эпохи обычаев, но подвергшихся трансформации в силу изменчивости общественных отношений для регуляции поведения людей. Традиции и обычаи необходимо изучать, так как они связаны с практическими потребностями общества, которым они порождены и поддерживаются у данной нации, семьи.

Скачать:

Предварительный просмотр:

XII Региональный конкурс молодых исследователей

«Ступень в науку»

Секция: Педагогика и психология

Тема: «Традиции, обычаи и обряды осетин, и их роль в воспитании подрастающих поколений»

Место выполнения работы:

МБОУ СОШ № 25, 11класс,

Г. Владикавказ

Научный руководитель:

Бузоева Залина Султановна,

Учитель обществознания

МБОУ СОШ № 25

Владикавказ, 2014-2015

Введение…………………………………………………………………………3

1.Традиции, обычаи и обряды осетинского народа…………………………..6

2.Влияние традиций, обычаев и обрядов на воспитание подрастающих поколений……………………………………………………………………….17

Заключение……………………………………………………………...………20

Список литературы…………………………………………………..................21

Приложение……………………………………………………….…………….22

Введение

Традиции - это вошедшие в привычку, закрепившиеся формы человеческого поведения. К числу традиций относятся любые преемственные правила поведения. В литературе можно встретить такие словосочетания, как «традиции нормы, обряд же - внешнее оформление обычая. Следовательно, традиция – более широкое понятие, нежели обычай. Она включает в сферу своего влияния почти все стороны деятельности людей, в то время как диапазон обычая ограничен, охватывает более узкую сферу жизни - нравственные отношения. Народные обычаи и обряды играли огромную роль в семейном коллективе и тем самым оказывали непреходящее значение в воспитании детей.

Традиции и обычаи всегда вызывали интерес у прогрессивных педагогов, просветителей, мыслителей, писателей, страстно пропагандирующих идей народной педагогики в печати. Популяризаторами этих идей были Ц. Амбалов, С. Гадиев, А. Гассиев, М. Гарданов, Г. Дзасохов, И. Кануков, И. Тхостов, X. Уруймагов, К. Хетагуров, И. Ялгузидзе, и др.

О необходимости опоры на национальные традиции в воспитании писали дореволюционные и современные авторы, исследователи-кавказоведы М. М. Ковалевский, М. О. Косвен, В. Ф. Миллер, Я. С. Смирнова, И. А. Шоров и другие.

Народные традиции и обычаи затронуты в монографиях Т. 3. Бесаевой, С. Г. Ваниевой, К. И. Гостиева, X. В. Дзуцева, Т. X. Кумыкова, А. X. Магометова, Б. С. Саламова, Л. А. Чибирова, X. X. Хадикова, Е. Е. Хатаева, С. Р. Чеджемова, X. К. Цаллаева и др.

Наблюдая поведенческие особенности современных детей, мы видим, что потеря ими моральных ценностей оказывает на них пагубное влияние. Многие молодые люди не интересуются своей национальной культурой, игнорируют ее роль в жизни общества. Они не осознают позитивной роли в воспитании детей прогрессивных народных традиций. В этих условиях должна быть возрождена культура воспитания, уходящая корнями вглубь веков. Обращение к лучшим народным традициям прошлого диктуется жизнью, так как они могут подсказать нам много полезного для решения многих проблем воспитания. Сегодня, когда возникают межнациональные конфликты, распри на Кавказе, одним из вопросов преодоления подобных явлений может стать путь, связанный с духовностью, возрождением прогрессивных народных традиций.

С нашей точки зрения, именно традиции и обычаи являются самыми древними воспитательными мерами, сформированными самим временем.

Объектом исследования являются традиции, обычаи и обряды осетин

Предмет исследования: традиционная культура воспитания у осетин

Цель работы: выявить влияние традиций, обычаев и обрядов осетин на воспитание подрастающего поколения.

Гипотеза исследования заключается в предположении о том, что воспитание подрастающего поколения будет наиболее эффективным, если в процессе воспитания использовать прогрессивные национальные традиции, обычаи и обряды.

Задачи:

1. Определить значение понятий «традиция, обычаи, обряд».

2. Изучить обычаи, традиции и обряды осетин.

3.Выявить влияние национальных традиций, обычаев, обрядов на воспитание современных подростков.

Методы исследования :

Теоретические: анализ литературы по проблеме исследования;
-эмпирические: беседы, наблюдение, выявление, анкетирование стандартные и адаптированные методики, обобщение результатов.
1.Традиции, обычаи и обряды осетинского народа

Традиции и обычаи созданы творческим гением народа, близки и дороги ему, веками служили и служат людям.

Традиции - это вошедшие в привычку, закрепившиеся формы человеческого поведения. К числу традиций относятся любые преемственные правила поведения. В литературе можно встретить такие словосочетания, как «традиции и обычаи» или «традиции и обряды». Обычай - содержание поведенческой нормы, обряд же - внешнее оформление обычая. Следовательно, традиция – более широкое понятие, нежели обычай. Она включает в сферу своего влияния почти все стороны деятельности людей, в то время как диапазон обычая ограничен, охватывает более узкую сферу жизни - нравственные отношения. Народные обычаи и обряды играли огромную роль в семейном коллективе и тем самым оказывали непреходящее значение в воспитании детей.

У осетин существует свои нормы поведения, построенные всецело на уважении.

Обычай почитания старших по возрасту возник у осетин еще в родовом обществе. Возраст в среде осетин, как и у других народов Северного Кавказа, имел большое значение и давал значительные привилегии. Этот обычай требовал полного, беспрекословного повиновения детей не только родителям, ко и вообще старшим. Младшие оказывали всяческое внимание и уважение старшим, помогали им, прислуживали за столом. В присутствии старших младшие не имели права даже на малейшую вольность, им нельзя было сидеть, употреблять, даже в самых малых дозах, спиртные напитки (сравните это с тем, что нам приходиться сегодня нередко видеть).

Для нас следование обычаю уважения старшего предполагает не только почтение к сединам, но и ясное осознание преемственности поколений. Богатый жизненный опыт наших старших составляет тот фонд, из материала которого возводится здание нашего будущего, поэтому мы должны относиться к нему как к драгоценному всенародному достоянию.

Обычай уважения старших является общим для всех народов нашей страны и должен стать связующим звеном между ними. Он полностью может раскрыть свою положительную роль только тогда, когда уважение к старшим будет проявляться по их заслугам, независимо от национальной и религиозной принадлежности. Служить примером во всем – вот источник, питающий уважение. Право на уважение – не только возрастная привилегия. Лучшие представители старшего поколения являются не только носителями положительного (тому множество примеров в нашей действительности), но и передают его будущим поколениям. Они воспитывают у молодежи любовь к труду, культуру поведения, высокие чувства коллективизма и гуманизма, взаимопомощи, доброжелательности, честности, словом, делают все для утверждения подлинно человеческих отношений между людьми.

Что касается молодежи, то она не слепо, не механически, а творчески должна воспринимать наследие прошлых поколений. Ей следует подходить к нему со всей серьезностью и ответственностью. Нужно, конечно же, помнить, что если бы каждое новое поколение отвергало все прошлое и начинало бы сызнова, на пустом месте, не опираясь на достижения прежних поколений, то немыслимо было бы поступательное развитие общества. Но при этом молодые должны помнить о теневой стороне этого обычая: он основывается на культе старшего и требует слепого подчинения ему. Не случайно появились такие мудрые народные изречения, как «Ум от возраста не зависит», «Возраст – это еще не заслуга человека».

К сожалению, наблюдаются до сих пор такие явления, когда родители не считаются с чувствами своих взрослых детей при выборе друга жизни и решают их судьбу исключительно по своей воле. Не оправдано поведение родителей и в тех случаях, когда 30–40-летний мужчина не может самостоятельно, без их согласия решить тот или иной вопрос, касающийся лично его или его супруги. Порою молодые люди бывают поставлены в невыносимые семейные условия, но они не решаются уйти из отцовского дома, так как это рассматривается как большое оскорбление родительских чувств и прав. Эгоистически пользуясь этим, некоторые родители всячески стараются удержать своих взрослых семейных сыновей, вынуждая их жить под одной крышей. Мы отнюдь не ратуем за то, чтобы взрослые дети не считались с мнением и желанием своих родителей, бросали их и обязательно жили отдельно от них. Тем не менее, чрезмерно опекать своих взрослых детей, заставлять их беспрекословно подчиняться себе – это все то, что, как правило, не приносит хорошие плоды.

Хочется сказать и о том, что система веками сложившихся традиционных правил поведения молодых, выражающая почтительное отношение к старшим, нередко становится формальностью, а то и забывается нашими современниками. А ведь она в своей основе заслуживает не только сохранения, но и активного возрождения и развития. На современном этапе она может быть с успехом использована семьей, школой, трудовым коллективом в воспитании чувства признательности к старшим. В этом деле большую помощь может оказать устное народное творчество, особенно нартский эпос.

При выработке форм и методов сохранения лучшего и в борьбе против всякого негативного очень важно правильно определить отношение к приверженцам старины, к ярым защитникам всего старого. Это, естественно, не однородная масса. Следовательно, и подход к ней должен быть неодинаковым. Если мы находим в старом как положительное, так и отрицательное, то защитники старого являются одновременно носителями как того, так и другого. А это, в свою очередь, дает нам возможность сделать из приверженцев старины активных защитников всего того положительного, что отвечает современным требованиям, обогащает нашу жизнь, воспитывает активных борцов против тех негативных явлений, которые перешли к нам от прошлого или нажиты нами теперь.

Передовая общественность и истинные приверженцы лучших народных традиций и обычаев одинаково заинтересованы в борьбе против пьянства, хулиганства и других отрицательных проявлений. Кроме того, их объединяет искреннее желание защитить то лучшее, что несут в себе народные традиции и обычаи.

Следует давать надлежащий отпор тем, кто под видом соблюдения традиций предков извращает все то лучшее, что в них есть, кто наделяет их вредными, по сути реакционными, элементами. Такими «новаторами» прежде всего выступают любители выпить, люди с нечистыми руками и продажной моралью.

Особо следует сказать о той огромной роли почтенных старших, которую они призваны сыграть в организации и проведении семейно-бытовых обрядов. Старейшие могут и должны подавать добрые, благоразумные советы семье, отмечающей то или иное событие, способствовать сокращению расходов на проведение всевозможных ритуальных мероприятий, не допускать извращений истинно народных традиций, пресекать проявления нездорового духа соревнования и т.д. Само присутствие старших должно обеспечивать повсеместно образцовое поведение окружающих.

Понятия осетина о чести и человеческом достоинстве формировались в условиях доклассового общества, в котором лозунг «один - за всех и все - за одного» являлся основным. В сознании осетина личное и родовое были неотделимы. Каждый член родового коллектива считал себя ответственным за свой коллектив, а родовой коллектив, в свою очередь, считал себя ответственным за каждого своего члена. Отсюда осетин, оберегая свою честь и достоинство, одновременно оберегал честь и достоинство своего родового коллектива.

Своеобразны и специфичны понятия осетин о стыде. Вообще говоря, осетин весьма, стыдлив. Подчас он считает постыдными такие нормы поведения, которые для многих нередко могут быть совершенно непонятны. Весь комплекс понятий осетина о стыде по своему характеру может быть сведен к двум основным группам. К первой группе понятий, порочащих доброе имя человека, следует отнести нормы его поведения в обществе, а ко второй - нормы поведения человека в его личной жизни. О степени воспитанности человека в осетинском обществе принято было судить прежде всего по его отношению к старшим и умению вести себя в обществе. Благородный и воспитанный в духе осетинских патриархальных обычаев человек должен был относиться к старшим с большим уважением и предупредительностью. Проявленное непочтение к старшим, которое осуждалось общественным мнением, у осетин считалось стыдом, роняющим доброе имя человека. При старших младшему нельзя было сидеть, при разговоре нельзя было перебивать его, малейшее желание старшего следовало предугадывать и предупреждать, услуживать ему, знать свое место на «ныхасе», за столом и в пути, когда приходилось ехать куда-нибудь верхом со старшим. Среди молодых старший пользовался непререкаемым авторитетом. Недаром в осетинском народе сохранилась любопытная поговорка: «Зарондан фиддзаг ниссарфа финдз, уадтай бафарса зундабал» («Старшему сперва вытри нос, а потом спроси у него мудрого совета»)...

Большим стыдом, чем обжорство, у осетин считалось напиться пьяным. За общим столом осетины выпивали изрядное количество горского пива или араки. В результате выпитого осетины, правда, веселели, но ввиду того, что они знали меру, ни одного пьяного встретить было нельзя. За молодого человека, но в меру употреблявшего спиртные напитки, будь он даже из хорошей семьи, никто не выдал бы замуж свою дочь.

Не меньшим стыдом в осетинском обществе считалась трусость, независимо от того, где она была проявлена,- при встрече ли с кровником или на войне. Своим недостойным поведением трус нарушал дружбу и товарищескую солидарность. Поэтому осетины проявленную на войне трусость справедливо расценивали как предательство. Трусливый человек покрывал свою голову и весь свой род позором. Человека, проявившего трусость на войне, в осетинском обществе бойкотировали и презирали. О человеке, проявившем трусость, народ складывал позорящую его имя песню, и, наоборот, о человеке, совершившем героический поступок или погибшем в неравной борьбе смертью храбрых, тоже складывали песню, которая увековечивала добрую память о нем в народе... В осетинском обществе для мужчины считалось стыдом реагировать на физическую боль. По воззрениям осетин, мужественный человек не должен реагировать на физическую боль. Это равносильно плачу, а мужчина не должен вообще плакать, чтобы не уподобиться женщине, о которой говорят, что у нее «глаза на мокром месте»...

Уделом мужчин были тяжелый физический труд, обеспечение семьи всем необходимым, ответственность за семью и род, а также их защита. Словом мужчина должен был быть безусловным добытчиком, распорядителем и воином. Мальчиков с раннего детства воспитывали в спартанском духе, без баловства, в труде и готовности к защите. В нужде и тяжелых условиях горской жизни молодые люди постигали науку жизни, тренировали дух и тело, упражнялись в воинских искусствах. Ведь каждый мальчик прежде всего рассматривался, как будущий воин. Большим почетом пользовались те молодые люди, которые лихо джигитовали, стреляли из винтовки и фехтовали. Необходимыми атрибутами также считались умение красиво плясать и петь. Перед тем как выдать замуж девушку, её родня проверяла жениха по всем этим категориям, и только после этого ему давали оценку: «достоин – не достоин». Знатностью и богатством нельзя было добиться того уважения, которое каждое осетинское общество питало к храбрым и решительным удальцам. При этом, физическая смерть не должна была пугать осетина. Самым страшным как для мужчин, так и для женщин был позор. Проявивший трусость, малодушие, в бою, например, покрывал позором не только себя но и весь род. И наоборот, храбрые и мужественные воины, становились героями на века. Их героизм воспевали в песнях и сказаниях.

Девочек же, наоборот, воспитывали скромными, сдержанными, целомудренными и женственными. Любая вольность, дерзость или проявление качеств, присущих мужчинам (как то: деловитость, твёрдость характера, стремление к лидерству и т.п.), могли покрыть имя девушки, таким позором, что потом ни один достойный юноша не стал бы свататься к ней.

Проявление повышенного внимания к мужчинам также всегда считалось большим позором. Молодые не бегали на свидания и не встречались прелюдно. Даже, когда парень и девушка любили друг друга, они могли встречаться изредка, тайком, вдали от взоров окружающих. Но если об этом узнавали отец или братья девушки, её избраннику могло несдобровать. В случае же, когда парень случайно или умышленно хоть пальцем дотрагивался до девушки, он рисковал остаться без головы, потому что считался посягнувшим на честь рода.

Единственным местом, где молодёжь встречалась и общалась были места проведения праздников и свадеб. К ним готовились заранее, как Наташа Ростова на свой первый бал.

Парни приглашали девушек на танец и были счастливы если удавалось потанцевать с той, которая нравится. В этом танце они показывали всю свою сноровку и удаль. Кроме того, в традиционном танце «Симд» можно было взять девушку под руку, не навлекая на себя гнева её родни.

Сегодняшняя жизнь внесла много корректив в отношения молодых. Многое из того, что было немыслимым раньше, стало обыденным и привычным в наши дни. Другие нормы морали у большинства молодых осетинок. Другими стали и парни. Но и сегодня, когда приходит время создавать семью, подавляющее большинство парней для серьёзных отношений предпочитают не тех девушек, которые доступны и «без комплексов», а тех, кто наделён качествами, ценившимися в Осетии веками.

Во взаимоотношениях мужчин и женщин, их поведении на людях, всегда главными элементами были скромность и сдержанность. Считалось неприличным говорить о своей жене или, тем более, хвалить её. А если всё - же приходилось упоминать о ней, или о детях, мужчина всегда, как - бы просил прощения у окружающих («Уае фарн бирае, ...»).

Весьма непристойными считались прилюдные громкие ссоры между мужем и женой, или ругань детей.

Каково влияние современности на обычаи и обряды традиционной культуры. Общество отбирает из обычаев и традиций каждой нации наиболее прогрессивные, отвечающие жизненным интересам народа на том или ином историческом этапе его развития, оценить наследие прошлого, взять из него все прогрессивное, качественно развить и поставить на службу современной жизни - таково требование нашей действительности.

О степени воспитанности человека в осетинском обществе принято было судить, прежде всего, по его отношению к старшим; воспитанный человек относился к ним с большим уважением и предупредительностью. При этом уважение к старшему выражалось независимо от его социального положения, национальной принадлежности. Высказанное дореволюционным автором С. Фарваровским мнение о том, что осетины - самый этикетный народ, не лишено основания.(1,416)

Нормы поведения людей по отношению к старшему свидетельствуют о высоком уровне культуры народа. Эта система ценностей, созданная коллективным разумом наших предков, которой нынешнее поколение не может не дорожить. Эти добрые традиции соблюдаются ныне теми, кто будучи вполне современными людьми, сохранили в то же время добрые традиции прошлого, выделяющие их из окружения и делающие приятными и желанными в обществе. Но, к сожалению, значительно увеличилось число людей - выходцев из среднего и особенно молодого поколения, не прибившихся по-настоящему ни к новой, ни к старой культуре, производящих удручающее впечатление своей самонадеянной развязностью. Давайте еще раз вспомним азбучные истины норм поведения старшего поколения, наших предков.

Важнейшая форма проявления уважения к старшему у осетин - приветствие. Встречаясь с осетином, особенно старшим, вы обязательно должны поздороваться с ним первым. Всякий уважающий себя осетин считал себя обязанным встать при появлении старшего, независимо от того, знает он его или нет. "Уважение к старикам и вообще к, людям пожилых лет, - писал Н. Берзенов, - простерто у осетин так далеко, что каждый из них считает непременною обязанностью вставать при входе старшего и приветствовать его. Они никогда не нарушают этой учтивости, и даже в семействе соблюдают ее со всей строгостью. Этикет требовал встать, уступить старшему место и не садиться до тех пор, пока человек, появление которого почтили вставанием, в свою очередь не попросит всех поднявшихся с мест не утруждать себя и сесть на свои места. Как бы младшего по возрасту ни просили, он не должен сесть раньше старшего из присутствующих. "Вас будут упрашивать, сажать насильно, но беда, если Вы поддадитесь: Вас сочтут за невежду. Поэтому Вы должны отговариваться и почтительно стоять. Этикет не позволял садиться рядом со старшим, а чуть поодаль", желательно на более отдаленной и низкой скамье. Молодой человек никогда не позволял себе в присутствии старших держать руки в кармане, сидеть вразвалку, расставив ноги, или положив ногу на ногу, словом, выбирал наиболее скромную позу.(6,17)

В присутствии старшего младшие должны были слушать его молча, не следовало начинать разговор раньше него вставлять свое слово в разговор старших, прерывать речь старшего, быть многословным, выпить лишнего. Этикет не позволял пересекать дорогу старшему, входить раньше него в помещение. Порядок прохождения по старшинству соблюдался осетинами не только в домашних условиях, но и в пути. Когда младший едет со старшим, он непременно должен держаться с левой стороны. Если путников трое, то они идут в таком порядке: старший идет посередине, средний - с левой стороны, а младший - с правой. (8,38) Старшему подавали огонь, если он курил; прикурить у старших не просили и – вообще при них не курили. Когда старший произносил речь или тост за столом, младшие выслушивали его стоя и в абсолютной тишине. Малейшее желание старшего следовало предугадать и предупредить, услуживать ему: младший знал свое место в обществе, в пути. (11,68) Всякое непочтение к старшим осуждалось общественным мнением, считалось у осетин постыдным, роняющим достоинство человека. При старших не было принято говорить о любви, о женщинах, о своих детях, совершенно исключались нецензурные и непристойные слова. Русский путешественник В. Бурьянов в первой половине XIX века, писал: «...у этих народов очень много хорошего. Они имели чрезвычайное уважение к старости, совет опытного старца всегда имеет большое влияние на молодежь, а гостеприимство у них считается первой добродетелью».(5,32)

Нравы, вкусы, чувства и настроения под влиянием объективных и субъективных факторов способствуют формированию индивидуальных и общественных привычек молодых людей.(7,56).

Прошлым нужно дорожить, если оно оправдывает себя в новых условиях. Если же оно становится тормозом, не отвечает новым объективным условиям и устремлениям людей, то такое наследие должно быть предано забвению.(4,138) Касаясь национальных обычаев и традиций прошлого, как части духовного наследия, необходимо отметить, что на современном этапе, как уже говорилось, ставятся две задачи: необходимость преодоления пережитков устаревших традиций, использование и дальнейшее развитие прогрессивных национальных традиций с одновременным формированием новых, отвечающих интересам и потребностям современного общества.(9,19)

Жизнь народа имеет тенденцию постоянного обновления, гигантскими темпами развиваются экономика, наука и культура, неуклонно повышается материальное благосостояние людей. Индивидуальное сознание и психология людей, хотя и поднялись за последние годы на качественно новую ступень, не всегда успевают «переработать» ту колоссальную массу мыслительного материала, тот объем информации, который доставляет современное общественное бытие. И чем необычнее новое, новые условия жизни, тем больше прибегают люди к проверенным традициям, тем больше цепляются за них. Поэтому, если в традиции, устаревшей даже в целом, есть хоть что-то положительное, то нужно развить и использовать это положительное.

Касаясь национальных обычаев и традиций прошлого, как части духовного наследия, необходимо отметить, что на современном этапе, как уже говорилось, ставятся две задачи: необходимость преодоления пережитков устаревших традиций, использование и дальнейшее развитие прогрессивных национальных традиций с одновременным формированием новых, отвечающих интересам и потребностям современного общества.(9,19)

Таким образом, жизнь народа имеет тенденцию постоянного обновления, гигантскими темпами развиваются экономика, наука и культура, неуклонно повышается материальное благосостояние людей. Индивидуальное сознание и психология людей, хотя и поднялись за последние годы на качественно новую ступень, не всегда успевают «переработать» ту колоссальную массу мыслительного материала, тот объем информации, который доставляет современное общественное бытие. И чем необычнее новое, новые условия жизни, тем больше прибегают люди к проверенным традициям, тем больше цепляются за них. Поэтому, если в традиции, устаревшей даже в целом, есть хоть что-то положительное, то нужно развить и использовать это положительное.

2.Влияние традиций, обычаев и обрядов на воспитание подрастающих поколений.

Исследования ученых показали, что каждая нация накопила исторически обобщенный опыт воспитания, который отражает особенности материальных, культурных условий жизни, религии, менталитета. Игнорирование закономерностей приводит к извращению национального самосознания.

Народное воспитание, развиваясь на протяжении всей истории этноса, было призвано выполнять ряд функций. Очень важна его роль в механизмах формирования национального самосознания, преодоления отчуждения, воспроизводства этнической культуры. Народные традиции и обычаи способствуют всестороннему развитию личности и включает в себя элементы умственного, трудового, физического воспитания. Однако, несмотря на столь широкий спектр выполняемых задач, народная традиция воспитания была в первую очередь ориентирована на нравственное воспитание.(1,416)

Современная молодежь, к сожалению, изменила свои приоритеты по отношению к этим ритуалам.

Экспериментальное исследование проводилось на базе МБОУ СОШ №25 им. Героя Советского Союза Остаева А.Е. В эксперименте приняли участие обучающиеся 10,11 классов.

Нами было проведено анкетирование обучающихся 10-11классов МБОУ СОШ №25. (Приложение 1). Выявлено, что 85% опрошенных говорят на родном языке, 98% респондентов знакомо понятие «Ирон агъдау», а вот придерживаются традиций и обычаев всего - 62 % респондентов, но в измененном виде, перечислить традиции и обычаи к сожалению не смогли 38% опрошенных. Прогрессивными и достойными соблюдения молодые люди считают обычаи гостеприимства, почитание родителей и старших, хотелось бы отметить и то, что положительное отношение 89% респондентов к посещению святых мест, проведение осетинских национальных, религиозных праздников, к сожалению всего 10% респондентов слышали и знают, что у осетин бытовала очень положительная достойная соблюдения традиция «Зиу» (взаимопомощь), уважение к женщине, к младшим.

Молодежь особо отметила национальный свадебный наряд девушки, считают, что он очень нарядный и красивый и без него они не представляют церемонию проведения осетинской свадьбы, консервативными требующими трансформации – обычаи избегания, «уайсадын», отрицательным молодежь считает и то, что невеста не должна проводить день свадьбы, стоя в углу.

В заключение необходимо отметить, что воспитание подрастающего поколения не может быть абстрактным, оно всегда конкретно национально. Нравственные нормы и ценности в этнической культуре приобретают свое особое звучание и лишь исторически выработанный механизм их воспроизводства способствует эффективному воспитанию, вот почему мы считаем, что нравственное воспитание должно опираться на народные педагогические традиции.

Заключение

Обращение к лучшим народным традициям прошлого диктуется жизнью, так как они могут подсказать нам много полезного для решения актуальных проблем воспитания. Сегодня, когда возникают межнациональные конфликты, распри на Кавказе, обострившиеся межэтнические отношения во многом обусловлены утратой молодыми людьми своих корней, маргинализацией, низким уровнем нравственной культуры. Отрицательные явления, накопившиеся в обществе - это негативные процессы в экономике, аномальные явления в социальной и духовно-нравственной сфере, которые уничтожили принципы социальной справедливости, породили социальное и моральное отчуждение - все это проявляется в семье, в обществе. Нравственному и генетическому здоровью непоправимый ущерб наносится пьянством, наркоманией, преступность. Одним из способов преодоления подобных явлений может стать путь, связанный с духовностью, возрождением прогрессивных народных традиций, с формированием культуры межнациональных отношений.

Необходимо отметить, что на протяжении веков в традиционно-бытовой культуре осетин выработались сложные, подчас тончайшие правила взаимоотношений людей в обществе и семье, по существу был разработан неписаный морально-этический кодекс, который успешно регулировал взаимоотношения различных возрастных групп. Мы убедились в этом в процессе проведения нашего исследования. Анализ показал, что большая часть респондентов говорят на родном языке, осетинам знакомо понятие "Ирон агъдау", достойным соблюдения опрошенные считают обычаи гостиприимства, почитание родителей и старших, посещение святых мест, национальные праздники.

Осетины могут гордиться своими замечательными традициями гостеприимства, взаимопомощи, верности, соблюдения ими традиций мужского достоинства, девичьей гордости и уважении к старшим, к женщине и они должны передаваться из поколения в поколение.

Литература

1.Антология педагогической мысли Северной Осетии \Сост. Э.К.Каргиев, С.Р. Чеджемов. Владикавказ: Ир, 1993. 416 с.

2.Гостиев К.И. Народные традиции и обычаи осетин. Орджоникидзе, 1990. С. 161.

3.Магометов А.Х. Культура и быт осетинского народа. Орджоникидзе. 1968. 570 с.

4.Магометов Р.М. Новое время и старые обычаи. Махачкала, 1996. С. 138.

Осетины глазами русских и иностранных путешественников. Орджоникидзе, 1967. С. 32.

5.Першиц А.И., Смирнова Я.С. Геронтомия – почитание старших \\ Природа. 1986. № 5. С. 17.

6.Саламов Б.С. Обычаи и традиции горцев. Орджоникидзе, 1968. С. 36.

7.Хатаев Е.Е. Народная педагогика Северного Кавказа. М., 1993. С. 38.

8.Хатаев Е.Е. Этнопедагогика Северного Кавказа. Владикавказ, 2000г., с.19.

9.Цавкилов Б.Х. О традициях и обычаях. Нальчик, 1961г. с.48, 68.

10.Цаллаев Х.К. Традиции и обычаи осетин. Владикавказ, 1993г. с.8, 18, 21, 26.

Приложение 1

Анкета

1.Говорите ли Вы на своем родном языке?

а. да

б. нет

2.Знакомо ли Вам такое понятие, как "Ирон Агъдау"?

а. да

б. нет

3.Как вы считаете должны ли соблюдаться народные традиции и обычаи?

а. да

б. нет

4.Каких традиций и обычаев придерживаются в Вашей семье?________________________________________________________________________________________________________________________________________________________________________________________________________________________________________________________________________________________________________________________________________________________________________________________________ Слайд 2

Объектом исследования являются традиции, обычаи и обряды осетин

Предмет исследования: традиционная культура воспитания у осетин

Цель работы: выявить влияние традиций, обычаев и обрядов осетин на воспитание подрастающего поколения.

1 . Определить значение понятий «традиция, обычаи, обряд». 2 . Изучить обычаи, традиции и обряды осетин. 3.Выявить влияние национальных традиций, обычаев, обрядов на воспитание современных подростков. Задачи исследования:

Теоретические: анализ литературы по проблеме исследования; - эмпирические: беседы, наблюдение, выявление, анкетирование стандартные и адаптированные методики, обобщение результатов. Методы исследования:

1. Говорите ли Вы на своем родном языке? а. да б. нет 2.Знакомо ли Вам такое понятие, как " Ирон Агъдау "? а. да б. нет 3.Как вы считаете должны ли соблюдаться народные традиции и обычаи? а. да б. нет 4.Каких традиций и обычаев придерживаются в Вашей семье? 5.Какие национальные традиции, обычаи и обряды Вы считаете прогрессивными, а какие консервативными, требующими трансформации Анкета

85 % опрошенных говорят на родном языке; 98 % респондентов знакомо понятие « Ирон агъдау »;

62 % респондентов придерживаются традиций и обычаев, но в измененном виде; 38% опрошенных сожалению не смогли перечислить традиции и обычаи, которых придерживаются в их семьях.

Обычаи гостеприимства; - почитание родителей и старших; Прогрессивными и достойными соблюдения молодые люди считают:

10% респондентов слышали и знают, что у осетин бытовала положительная достойная соблюдения традиция « Зиу » (взаимопомощь), уважение к женщине, к младшим.

89% респондентов считают необходимостью посещение святых мест, проведение осетинских национальных, религиозных праздников;

СПАСИБО ЗА ВНИМАНИЕ!

Отправить свою хорошую работу в базу знаний просто. Используйте форму, расположенную ниже

Студенты, аспиранты, молодые ученые, использующие базу знаний в своей учебе и работе, будут вам очень благодарны.

Размещено на http://www.allbest.ru/

ФГОУ ВПО

МОСКОВСКИЙ ПЕДАГОГИЧЕСКИЙ ГОСУДАРСТВЕННЫЙ УНИВЕРСИТЕТ

РЕФЕРАТ ПО КУРСУ: Этнография детства

НА ТЕМУ: «Традиции и обычаи осетинского народа»

Выполнила: студентка

заочного отделения

факультета дошкольной

педагогики и психологии

402 группы

Бульенова Оксана

Владимировна

Преподователь:

Добросердова

Виолета Николаевна

Москва 2012

Введение

Осетины - небольшой народ, численностью около 600000, - населяют центральную часть Кавказского хребта и прилегающие предгорья. Сами себя осетины называют «ир». У античных и средневековых авторов они известны под названием алан и ас, русские летописи называют их яс. Современное русское название «осетин» идет из грузинского Осети - Осетия.

Осетия делится на две части, северную и южную. Первая входит как автономная республика в Российскую Федерацию, вторая - в Грузинскую республику в качестве автономной области. Границей между Северной и Южной Осетией служит Главный Кавказский хребет.

По происхождению осетины относятся к североиранской группе индоевропейской семьи. Отдаленные предки осетин, известные в исторических источниках под названием скифов, массагетов, саков, сарматов, роксолан, алан, населяли в древности обширную территорию на юге России и в Средней Азии. В начале нашей эры одно из сарматских племен - аланы - продвинулось на Северный Кавказ и, смешавшись с местными кавказскими народностями, дало начало современной осетинской нации.

Осетинская семейная обрядность воплощает в себе яркие национальные черты. Вместе с тем еще недавно почти в каждом большом ущелье она характеризовалась некоторым своеобразием. В семейную обрядность осетин входят свадебный цикл, родильные обычаи, погребальные и поминальные обряды. Существенные отличия, обусловленные культурными и этническими связями, прослеживаются в обрядности северных и южных осетин.

Свадьба

В настоящее время заключение брака производится по взаимному согласию и любви, в то время как до Октябрьской революции брак, был основан на уплате за невесту выкупа и обычно не учитывал взаимной склонности будущих мужа и жены. В условиях существования патриархально-родовых пережитков выдача девушки замуж, а во многих случаях и выбор невесты для юноши зависели только от воли родителей, главным образом от отца, или нередко от главы патронимии. При заключении брака строго учитывались сословность, социальная принадлежность, благородство рода и т. д. Осетинские феодалы никогда не вступали в брак и не отдавали своих дочерей лицам из других, более низких сословий. Одним из главных требований, предъявлявшихся жениху, являлось наличие у его семьи или родственной группы боевой башни. В XIX в. в связи с быстрым развитием основных отраслей хозяйства -- земледелия и скотоводства -- главным фактором при заключении брака стал социальный, имущественный признак. В горной Осетии в таких случаях обычно задавали вопрос, «имеется ли в доме жениха мельница», так как это означало владение землей, и «навозный холм», который возникал, если в хозяйстве был скот.

Во второй половине XIX в. у северных осетин запрещались браки между представителями христианской и мусульманской религий. Особенно строго этого правила придерживались осетины-мусульмане, не допускавшие совершенно выдачи замуж своих дочерей за осетин-христиан.

Сейчас религиозная принадлежность осетин при заключении брака не играет никакой роли. Однако осетины по-прежнему строго сохраняют запрет браков как между членами одной фамилии, так и обычно внутри большой родственной группы, состоящей из нескольких фамилий.

В результате ликвидации патриархально-родовых пережитков совершенно исчезли из быта осетин утробное обручение и обручение малолетних детей, практиковавшиеся в прошлом. В ряде случаев нарушается также и другой, широко известный обычай, при котором при заключении брака строго соблюдалось правило старшинства: младшая сестра могла выйти замуж раньше старшей только с согласия последней; это же относилось и к младшему брату. Нередко бывали случаи, когда в результате соблюдения такого обычая девушка оставалась старой девой, а мужчина не мог жениться в молодые годы.

Однако главной причиной поздних браков у осетин все же было стойкое сохранение у них выкупа (ирад) за невесту. В старину размеры ирада определялись родовитостью данной фамилии. Установленный для каждой фамилии, ирад оставался неизменным. Кроме ирада жених сразу после сговора делал подарок родне невесты и ближайшему родственнику невесты со стороны матери, которому он дарил коня. Обычай одаривания конями родственников невесты перестал существовать уже в конце XIX в., а сохранялся лишь обычай обмена подарками между женихом и невестой. В старину вместо денег давали обычно мелкий и крупный рогатый скот, а также дорогие вещи, среди которых особенно ценились медный котел для варки пива и оружие.

Многие осетины не могли жениться до 45--50 лет, вследствие огромного калыма и были вынуждены работать годами по найму или выезжать на отхожие промыслы, чтобы накопить стоимость выкупа за невесту. Часто на помощь жениху в уплате калыма приходили его родственники. Кроме того, как показывает этнографический материал, во многих культурных семьях уже в конце XIX в. либо совершенно отказывались от калыма, либо ограничивались получением очень незначительного выкупа.

Ирад являлся также одной из главных причин существования у осетин в прошлом обычая умыкания (кража невесты), широко распространенного в ряде районов Осетии. Во многих случаях кража девушки служила в свою очередь причиной кровной мести, тянувшейся годами между враждующими фамилиями. Причиной кражи девушки нередко служило также несогласие родителей на брак вопреки ее желанию. В таких случаях девушка сама соглашалась на похищение, что являлось своеобразной формой протеста против воли родителей. Украденную девушку обычно увозили в другое село, где ее и жениха оставляли наедине в доме родственников или друзей жениха.

Много традиционных черт сохранилось и в самом свадебном обряде. Это объясняется желанием молодых отметить более торжественно и пышно свой день бракосочетания. К свадьбе готовятся как в доме жениха, так и в доме невесты. В доме жениха готовят для новобрачных отдельное помещение -- уат, варят пиво, подготовляют все необходимое для пира. Свадебная свита комплектуется из большого числа людей, среди которых много сверстников жениха, несколько человек из старших и почетных родственников, а также несколько девушек из родственниц жениха. В состав свадебной свиты входят также шафер, его помощник и жених.

В некоторых местах Осетии был известен только шафер, который обычно выбирался из близких друзей жениха и с этого времени считался ближайшим родственником последнего, особенно его будущей жены, для которой он заменял в чужой семье родного брата. Невеста доверяла шаферу самые сокровенные тайны своей души. В свою очередь он отплачивал ей тем же вниманием и заботой. Шаферу принадлежит самая активная и важная роль во время свадьбы. Жених же по этикету держится пассивно. В старину в Центральной и Южной Осетии за невестой посылали не более 3--4 человек, что объясняется, по-видимому, большей ограниченностью материальных средств и труднодоступностью этих районов. У северных осетин, наоборот, на подбор свиты обращалось больше внимания. Отправляясь за невестой, мужчины ехали верхом на конях, а девицы и женщины -- в арбе или пролетке. Сейчас за невестой едут даже в высокогорных районах только на легковых или грузовых машинах. С песнями, с музыкой гости приближаются к дому невесты. Сразу же по приезде в дом невесты начинаются шумные танцы. В то время как молодежь веселится, старшие гости приглашаются к накрытым столам, за которыми происходит обильное угощение со всевозможными тостами, начиная с главного тоста -- за счастье молодых. Пока гости сидят за свадебным столом, невесту готовят к отъезду. На нее надевают национальный свадебный костюм, в ряде районов Юго-Осетии замененный теперь обычным городским костюмом. В прошлом, перед тем как вести невесту в дом жениха, совершался обряд прощания ее с родным очагом. Шафер с обнаженной шашкой в одной руке, держа невесту под руку другой, в сопровождении родных и гостей вводил невесту в хадзар, где находился очаг. Старший из дома невесты произносил молитву, а шафер с невестой тем временем три раза обходили вокруг очага. Шафер шашкой прикасался к надочажной цепи с молитвою, после чего невеста также прикасалась к цепи. Сейчас обряд прощания с очагом, соблюдаемый еще в отдельных случаях, носит символический характер.

С песней под звуки гармонии свадебный поезд выезжает из отцовского дома невесты. Приближаясь к селу или дому жениха, гости вновь запевают песни и с шумом въезжают во двор жениха. Затем совершается обряд приобщения молодой к дому жениха и знакомства ее со свекровью, в котором сохранился ряд архаических черт. Шафер подводит молодую, прикрытую фатой, к очагу. Здесь же стоит свекровь среди пожилых женщин с деревянной чашей, наполненной смесью меда и масла. Подойдя к свекрови, шафер приподнимает фату у молодой и предлагает ей взять ложкой из чашки сладкую смесь. Невеста берет эту смесь и кладет ее в рот свекрови, та в свою очередь угощает молодую. Этот обряд должен обозначать, что невеста и свекровь будут жить друг с другом мирно. После этого шафер под руку вводит невесту в приготовленную для нее комнату, и здесь, в углу с головой, покрытой шалью, стоит она, приняв позу опечаленной статуи, до тех пор, пока не принесут ей чего-нибудь закусить, или не придет шафер и не посадит ее, усевшись и сам возле неё.

«Закрытая, безмолвная, стоит она в углу на войлоке и слушает

несмолкаемый шум, говор и беззаботный смех своих новых

родственниц, подруг и соседок, не принимая участия ни в пляске,

ни в разговорах, ни в шалостях своих однолеток».

Коста Хетагуровым.

Вслед за свадебным поездом обычно отправляется на машине или подводах приданое, состоящее из личных вещей невесты (костюмы, несколько подушек, одеяла, матрацы; сюда же входит все убранство комнаты супружеской пары -- стол, стулья, гардероб и пр.) и подарков, предназначающихся для родных и близких родственников жениха.

Роды и воспитание детей

Ломка старых и появление новых семейных отношений сказались на изменении обрядов и обычаев, связанных с беременностью женщины и рождением ребенка. В прошлом женщина, которая собиралась стать матерью, боялась появиться на улице и при пожилых мужчинах в доме.

В старину в горах роды происходили в хлеву. Перед самыми родами беременную женщину переводили в хлев, и здесь на соломе, покрытой войлоком, она обычно рожала.

Народный поэт Осетии К. Хетагуров писал: «Навряд ли во всей Нарской котловине найдется кто-либо, кто до меня, да и много позднее меня, родился не в хлеву. Объясняется это тем, что в Нарской котловине тех времен совершенно не было другого, более удобного изолированного помещения для этого величайшего акта природы». Слова эти относятся к 80-м годам XIX в., при этом не только к Нарской котловине, но и ко всей горной Осетии.

В равнинной Осетии роды происходили в комнате брачной пары. Роды принимала обычно опытная женщина. При этой процедуре присутствовало много женщин, но никогда не присутствовала свекровь. Мужу полагалось на несколько дней уехать из дома. Молодая мать после рождения первого сына становилась на равную ногу со старшими невестками. Она получала право говорить со старшими и не избегать с ними встреч, как это бывало до рождения сына.

В настоящее время рождение ребенка встречается с большой радостью, независимо от пола. Но, как и раньше, более радостно встречают рождение первенца-сына. До сих пор еще существует обычай, по которому мальчики дежурят у помещения, где происходят роды, для того чтобы первыми сообщить отцу и всем остальным радостную весть о рождении сына и получить за это сообщение подарки. В старину первому вестнику полагался ценный подарок. Отец новорожденного дарил вестнику верховую лошадь или ружье, шашку, кинжал, пояс и т. д. В последнее время подарок стал более скромным.

Сразу после рождения ребенка ему прежде всего перевязывали пуповину, затем купали в теплой воде с мылом, клали в таз ножницы, что якобы предохраняло ребенка от «сглаза». Затем в течение трех дней ребенок лежал с матерью.

Сразу же после рождения над малюткой совершали магические действия. «Приведя в порядок ребенка, его клали в ногах роженицы, после чего начинался ряд различных магических действий. Обычно ребенка, безразлично мальчика или девочку, продевали через отверстие чесалки для шерсти, чтобы обезопасить от козней чертей». Обычай класть под голову ребенка железные предметы -- ножницы, нож и пр., «чтобы дьяволы не задушили и не похитили его», был очень распространен на Кавказе. Сейчас такие обряды не встречаются даже в самых отдаленных уголках Осетии.

В первые дни после рождения ребенка мать его грудью не кормит, его кормят по очереди соседки и родственницы, так как считается, что молоко только что родившей женщины не годится для питания. До 7 месяцев ребенок питается только грудным молоком, затем его начинают прикармливать. Ребенка кормят грудью (если вскоре не рождается второй) долго -- до 2--3 лет. Роженицу окружают заботой родные и близкие; за ней ухаживают, приносят кушанья, приготовленные специально для нее.

Через три дня после рождения ребенка пеленают и укладывают в люльку. В день совершения первого пеленания накрывают стол и приглашают соседей и близких. Старшая в доме женщина торжественно берет ребенка от матери и пеленает его в люльке. Люльку со всеми ее принадлежностями дарят молодой матери ее родители.

Осетинская деревянная люлька аналогична люльке многих соседних народов Кавказа и Средней Азии. Над головой ребенка на люльке имеется перекладина, на которую вешают игрушки. Ножки у люльки соединены полукруглой перекладиной, и на ней люлька качается с боку на бок, В середине люльки, а также в тюфячке делается вырез, в который вставляется банка для стока мочи. Ребенка туго привязывают двумя свивальниками к люльке, в которой он находится большую часть дня. Такая люлька до сих пор имеет широкое распространение; часто она переходит от старшего ребенка к младшему.

Обычно в день первого пеленания ребенку дают имя. День, когда первенцу нарекают имя, считается в семье праздником. Приглашенные на это торжество гости составляют список имен и отдают его матери новорожденного, которой первой предоставляется право выбора имени. В старину с мнением матери не считались -- имя сыну-первенцу давали обычно почетные старики. До сих пор осетины придерживаются правила не давать имени, которое уже есть в семье, а также имени умершего члена семьи.

Рождение девочки встречалось без всякой радости. Даже выбор имени носил отпечаток пренебрежения: Нахъудта (Не нужна была), Цаманхъудта (Зачем ты нужна). Мальчику же нередко с целью оберега давали имя Саукудз (Черная собака) или имена Саулаг (Черный мужчина), Мухтар (имя собаки) и т. д.

Большое внимание в современной осетинской семье уделяется воспитанию детей. В этом деле большую роль играют детские учреждения -- колхозные детские сады и ясли, где воспитателями работают люди со специальной подготовкой. Однако, вопрос о создании детских учреждений остается до сих пор нерешенной проблемой во многих колхозах, в частности в горной Осетии, где не всегда организуются даже сезонные ясли и сады.

Большой заботой окружены в семье дети школьного возраста. Значительная часть Семейного бюджета идет на приобретение одежды и питания для детей, о чем не могли даже мечтать в дореволюционной осетинской семье.

Особое внимание уделяется трудовому воспитанию детей, причем в этом деле используются лучшие традиционные черты, выработанные осетинской семьей в прошлом. Как прежде, родители привлекают детей 7--8-летнего возраста к посильным работам, постепенно приучая их к трудовой деятельности в семье и отчасти в колхозе. Многие школьники во время летних каникул в составе ученических бригад регулярно работают в поле, шефствуют на колхозных фермах. С давних времен трудовое воспитание детей строго разграничивалось между родителями. Сын помогал отцу в работе дома и в поле, пас ягнят, следил за другими животными. С 13--14 лет он уже становился настоящим помощником отца «во всех отраслях хозяйства, а к 16 годам свободно управлял сохой, владел топором, серпом и косой». осетия брак обычай ирад

Обучение девочки домашним занятиям и правилам горских приличий проводилось в семье матерью и старшей женщиной. Особое значение придавалось тому, чтобы девочка умела в совершенстве шить и вышивать, а также владела искусством кулинарии. «Изготовление одежды всякого рода, как мужской, так и женской, а также и материала, -- пишет С. Кокиев, -- лежит исключительно на женщине. Она ткет сукно, прядет шерсть, отлично выделывает кожи на шубы, сама должна быть непременно закройщицей и швеею, иначе рискует вечно остаться в девках. Поэтому главное внимание в воспитании женщины обращается на эту сторону: ремесла и рукоделие играют первенствующую роль...».

В современной осетинской семье сохранились лучшие традиционные черты в воспитании детей: уважение к старшим, почитание родителей, честность, преданность своему делу и т. д. У осетин, так же как и у других народов Кавказа, по-прежнему прислушиваются к мудрому совету старика, оказывают почет и уважение старшему и женщине.

Похороны и поминки

Общественный характер погребальных обрядов, наблюдаемый до сих пор в быту осетин, выражается в участии всех родственников и знакомых в оплакивании покойника, в оказании материальной помощи при устройстве поминок и т. д. Как и прежде, в случае смерти посылается печальный вестник, который оповещает родственников и знакомых. Раньше его сажали на лучшую лошадь темной масти. По плетке в левой руке не трудно было узнать вестника печали. Постучавшись плеткой в дверь или окно, он короткой фразой оповещал о случившемся и ехал дальше. Если нужно было сойти с коня, вестник обычно сходил с него в правую сторону. Тем временем в доме умершего открывались настежь ворота, собирались соседи и знакомые. Покойника одевали во все новое. У осетин сохранился обычай оплакивания. Нередко встречаются еще случаи, когда родные и близкие женщины (мать, жена, сестра), плача, рвут на себе волосы, царапают до крови лицо, по очереди громко причитают. В древнем обычае оплакивания принимали участие все присутствующие. При этом мужчины, входя парами к покойнику, били себя плетьми по голове и шее. Выходя из помещения, где лежал покойник, они передавали плети другой паре. В этот или на второй день после смерти приезжали родственники и знакомые покойника из других мест. Эта процессия называется марцыгой. Малознакомые люди не оплакивают покойника, а печально, с опущенной головой входят во двор, стоят с минуту, затем выражают свое соболезнование движением левой руки и соболезнующей фразой и отходят к стоящей группе мужчин. Женщины проходят отдельно от мужчин. В старину существовал обычай (осетинская дорога), по которому они, войдя во двор, становились на колени по нескольку человек в ряд и, отбивая такт то по щекам, то по коленям, продвигались на коленях к покойнику. Во всех этих действиях, особенно выделялись плакальщицы, известные своим искусством причитать. Они были в каждом селении и почти в каждом квартале; многие из них славились также и как хорошие певицы. До сих пор почти ни одни похороны не обходятся без их участия.

У осетин, как и у ингушей и балкарцев, было несколько форм погребений: в горах каменные ящики, имевшие наибольшее распространение и известные еще от кобанской эпохи, склепы, а на равнине -- катакомбы, использовавшиеся аланами для монгольского нашествия. В каменных ящиках осетины хоронили почти до середины XIX в. и лишь после этого стали употреблять гробы, заимствованные, по-видимому, у русских.

Похороны происходили чаще всего на вторые сутки. Но если устраивались большие поминки, что бывало довольно часто, то похороны откладывались еще на день или два. Все это время день и ночь дом покойника не покидали люди, не прекращалось оплакивание. Все, даже занятые самыми важными работами, в любую рабочую страдную пору считали своей обязанностью отдать умершему последний долг. До сих пор этот обычай не потерял своего общественного характера и твердо держится в быту осетин. Где бы ни случалась смерть -- в селе или в городе, близкие и знакомые спешат в дом, который постигло горе.

Совершая похороны, осетины соблюдали несколько погребальные ритуалов (посвящение коня, покойнику, отрезание косы у вдовы), которые в наиболее чистом виде сохранились до сих пор в горах, что объясняется географической. Следует отметить, что все они исполнялись в основном по поводу смерти мужчины.

Обряд посвящения коня заключается в том, что бахфалдисаг - старик (посвятитель коня) произносит речь, в которой говорится о предстоящем путешествии покойника в загробный мир на коне, а также о хороших земных делах умершего, а затем отрезает у коня кончик уха или погребает его сбрую. Этот обычай, как и все остальные, берёт своё начало у скифов.

Другой обряд, ведущий свое происхождение также от скифов, среди современных народов сохранился лишь у осетин. Имеется в виду обряд отрезания косы у вдовы, заменивший приношение в жертву покойнику его вдовы или наложницы, практиковавшийся у более знатных скифо-сарматов и алан.

Обряд отрезания косы у вдовы, практиковавшийся до недавнего времени в Осетии, совершался обычно на кладбище одновременно с обрядом посвящения коня. Перед тем как процессия приближалась к могиле, вдова, войдя под гроб, трижды ударялась головой о дно гроба. Этим она выражала свое желание принадлежать мужу на том свете. У могилы она подходила к гробу, отрезала свою косу и клала ее на грудь мужа. Этикет позволяет жене в этом случае во всеуслышание выразить свое горе в причитаниях. После того как посвятитель коня заканчивал свою речь, вдова подходила к покойнику и, взяв свою отрезанную косу, передавала ее старику со словами: «Вот и плеть для покойника». Старик-посвятитель трижды ударял этой косой коня и посвящал коня и косу покойнику.

Помимо этих обрядов, на похоронах устраивались, своего рода состязания, устраивались они обычно в день похорон. Суть одного из них состояла в том, что на конце длинного шеста был прибит деревянный крестик или кусок кожи. Сбивший из винтовки этот предмет получал приз, которым мог быть кинжал, пояс покойника или корова, которую обычно привязывали во время состязания к шесту.

В ряде районов Юго-Осетии устраивали еще одно состязание, суть которого заключалась в том, что на конце длинного шеста, густо смазанного салом, привязывали какой-нибудь предмет из одежды покойника или деньги. В состязании могли участвовать только юноши до 15 лет. Обычно они были раздеты до пояса. Кто первым достигал конца шеста и снимал с него предмет, тому он и доставался.

В день похорон или на годичных поминках устраивались скачки. Этот обряд, практикуется до сих пор в некоторых горных селах Юго-Осетии. В нем еще раз проявляется значение лошади в жизни осетина в прошлом, в частности ее роль в погребальных обрядах. Перед началом состязания заранее определяли и готовили нескольких скакунов. Затем в день поминок их пускали на скачки на определенную дистанцию, достигавшую часто более 20--30 км. Каждого скачущего опекал один всадник, который встречал его на определенном пункте, подбодрял и даже подгонял его коня. Пришедший первым всадник направлялся обычно на кладбище и, обведя своего коня три раза вокруг могилы покойника, подходил к старику, который вручал ему ценный приз.

Большое место в жизни осетин еще в недавнем прошлом занимали дорогостоящие поминки. Этот обычай был чрезвычайно обременительным для горцев и нередко приводил их к разорению. Свидетельством древних традиций этого обычая является опять-таки нартский эпос, где поминкам посвящается ряд сказаний. Осетин считал своей священной обязанностью справлять поминки, на которые смотрел как на кормление мертвых. Отсутствие поминок, в понятиях осетин, якобы обрекало предков на вечный голод на том свете, а это было самым тяжким, по их мнению, преступлением. Осетинская поговорка гласит: «Кому устраивают больше поминок, тот живет лучше на том свете». Упрек в том, что «мертвые твои голодают», был самой тяжкой обидой и влек за собой кровную месть. Выполнение всех положенных поминок считалось обязательным. В течение года у христиан-осетин справлялось до 12 различных поминок. В день похорон устраивался харнаг -- большие поминки. В этот день нужно было накормить и напоить массу народа. Резали коров, баранов, пекли большое количество хлеба и пирогов, подавали много напитков -- пива и араки.

Довольно двух, трех поминок в семье в течение одного, двух лет, чтобы совершенно разорить даже сравнительно богатую семью и довести ее до продажи земли». Осетинская поговорка гласит: «Отчего он богатеет? Оттого, что у него никто не умирает».

Заключение

Любые народные традиции и нормы поведения, проходя через столетия, а зачастую и тысячелетия, в определённой степени трансформируются и отчасти приспосабливаются к условиям данного времени. Некоторые традиции, часто не самые худшие, не вписывающиеся в реалии сегодняшней жизни, безвозвратно уходят в прошлое. Безусловно, к наследию прошлого необходимо критическое и вдумчивое отношение. Однако критика должна быть разумной, конструктивной, чтобы можно было сохранить лучшие традиционные нормы поведения предков и передать их грядущим поколениям. Из всего вышеизложенного ясно, что очень многое из духовного наследия осетинского народа не только не изжило себя, но наоборот, вполне отвечает требованиям сегодняшнего дня, актуально и в какой-то степени даже спасительно для общества.

В традициях и обычаях прошлого много умного, интересного и красочного. Воспитание у подрастающего поколения правильного отношения к культурному наследию прошлого -- одно из важнейших звеньев воспитательной работы, которое содействует развитию у людей чувства любви, уважительного отношения ко всему тому, что доставляет людям радость, веселье, эстетическое наслаждение. Это трудовые традиции, мудрые народные преданья, красивые традиционные народные праздники, почтительное отношение к старшим, к их жизненному опыту, к женщине.

О женщине Осетии и Кавказа в целом, хочется сказать отдельно. На Кавказе у женщины особый статус. Уважительное отношение к дающей жизнь матери, к сестре, жене, дочери, является не писаным законом для истинного кавказца. Женщина Кавказа, стойко перенесшая войны и катаклизмы, продолжает с гордо поднятой головой нести свое предназначение - сохранять и дарить жизнь.

И в заключении стихотворение Расула Гамзатова «Берегите маму»

Как бы не манил вас бег событий,

Как ни влек бы в свой водоворот,

Пуще глаза маму берегите,

От обид, от тягот и забот.

Боль за сыновей, подобно мелу

Выбелит ей косы до бела.

Если даже сердце очерствело,

Дайте маме капельку тепла.

Если сердцем стали вы суровы,

Будьте, дети, ласковее с ней.

Берегите мать от злого слова.

Знайте: дети ранят всех больней!

Если ваши матери устали,

Добрый отдых вы им дать должны.

Берегите их от черных шалей,

Берегите женщин от войны!

Мать умрет, и не изгладить шрамы,

Мать умрет, и боли не унять.

Заклинаю: берегите маму,

Дети мира, берегите мать!

Список литературы

1. Гостиев К. И. Народные традиции и обычаи осетин. Пути их совершенствования. 2-е издание, дополненное и переработанное. Монография. Владикавказ: Издательство ФГОУ ВПО Горский госагроуниверситет», 2010. 160 с.

2. Кокиев С. В. Записки о быте осетин // Сб. материалов по этнографии, издаваемый при Дашковском Этнографическом Музее. Вып. I. М.,1985.

3. http://ossetians.com

4. http://fandag.ru

5. http://osetins.info

Размещено на Allbest.ru

...

Подобные документы

Изучение хозяйственных занятий осетинского народа. Основные принципы земледелия и животноводства, используемые орудия труда, наиболее распространенные выращиваемые культуры. Традиционные домашние промыслы и ремесла: обработка камня, шерсти, дерева.

дипломная работа , добавлен 27.06.2014

Обзор географического расположения, религии, материальной культуры, искусства и геральдики Саудовской Аравии. Изучение свадебных обычаев и обрядов, традиций, связанных с зачатием, беременностью и родами. Описание уклада семьи и быта, воспитания детей.

реферат , добавлен 22.01.2016

Традиции предков – основа интеллекта и нравственности человека. Ритуалы свадебной церемонии как эстетическая основа интеллекта. Начало семейной жизни. Праздники, связанные с рождением и развитием ребенка. Происхождение юрты, казахская национальная одежда.

лекция , добавлен 02.04.2010

Традиции празднования Рождества в России, масленичные и купальские обряды. Свадебные традиции: сватовство, помолвка, девичник, венчание, встреча молодых. Особенности национальной русской кухни. Влияние христианства на обычаи и традиции русского народа.

реферат , добавлен 03.02.2015

Коренная область расселения русского народа. Особенности народного календаря - месяцеслова. Характеристика основных праздников и проводимых обрядов. Устройство избы, виды утвари и оберегов. Элементы национального костюма. Искусство народных промыслов.

презентация , добавлен 25.11.2013

Взгляды и обычаи разных народов на брачные обряды. Этнографическая картина обычаев и обрядов, связанных со свадебными церемониями, поверья, символы и аллегории. Голосовые свадебные причитания, свадебные приметы и предосторожности, одежда новобрачных.

реферат , добавлен 21.07.2010

Характеристика национальных традиций и обрядов казахского народа, связанных с хозяйственной деятельностью, с семейными отношениями и свадебными праздниками, со смертью. Гостеприимство казахов, национальные игры и развлечения, религиозные верования.

реферат , добавлен 27.09.2010

Cемейные обычаи и обряды как неотъемлемая часть культуры и быта этноса. Особенности башкирского свадебного обряда: подготовка калыма, приданого, помолвка, сватовство. Рождение ребенка, праздник колыбели. Погребально-поминальные традиции; влияние ислама.

реферат , добавлен 17.12.2010

Краткая социальная и этнокультурная характеристика эвенкийского народа, их расселение, конфессиональная и языковая принадлежность. Проблема этногенеза эвенков (тунгусов) как одна из сложных проблем российской этнографии. Особенности их быта и традиций.

реферат , добавлен 18.05.2011

Рассмотрение свадебных обрядов Древней Руси и современности как составной части обычаев и традиций страны. Раскрытие смысла знаков и символов, участвующих в празднике. Анализ значения традиционных свадебных ритуалов и атрибутов данного праздника.

Особое отношение у осетин к старшим. Их уважают и почитают. В Осетии принято уступать место старшим в транспорте, а также уважительно вставать при появлении старших. При встрече, мужчины Осетии, в знак уважения, приветствует друг друга рукопожатием. Даже с незнакомыми людьми. Гости республики всегда восхищаются этой традицией.

Данью уважения к старшим, является поведение молодежи на улицах города. Нигде в городе не встретишь откровенно целующихся парочек. Здесь это не принято и считается неприличным. Парочки, которые гуляют по городу и набережной, выглядят скромно и целомудренно, как в старые добрые времена.

Осетины очень музыкальный народ. Национальная осетинская музыка звучит из окон домов, проезжающих маршрутных такси и даже с мобильных устройств горожан. Но то, как любят осетины танцы – не поддается никакому описанию. Если вам посчастливится попасть на осетинский праздник, вашему удивлению и восторгу не будет границ. Вы увидите все танцы народов Кавказа – зажигательную и искрометную лезгинку (которую, кстати, осетины танцуют просто мастерски!), грациозные плавные осетинские парные танцы и конечно любимый всеми Шалахо.

Одним из любимейших праздников в Осетии, является праздник Святого Георгия - у осетин он считается покровителем всех мужчин, путников и защитником всех бедных и обездоленных. Этот христианский праздник приходится на последнюю неделю ноября и длится семь дней. В каждом доме накрывается стол с традиционными тремя пирогами и мясом жертвенного барана или бычка. Свинину в эту неделю не едят.

Осетинская национальная кухня

Кухня осетин заслуживает особого внимания. Если вы, побывав в Осетии, не попробовали осетинских пирогов – вы потратили время зря. Те, кто хоть раз отведал это чудо местной кулинарии, остается его поклонником на всю жизнь. Для осетин это не просто вкусная выпечка. Для осетин это ритуальное блюдо. Над пирогами произносится молитва и хвала Всевышнему. Режут пироги только после произнесенного тоста, и с разрешения Старшего. На праздничном застолье бывает три пирога, которые символизируют Бога, Солнце и Землю. На поминальные столы подают два пирога, средний пирог, символизирующий Солнце - отсутствует.

Без пирогов не обходится не одно застолье в Осетии. Независимо от национальности хозяев дома. Начинки в пирогах самые разные. Но большим почетом пользуются пироги с осетинским сыром, с картофелем, с мясом и обычной свекольной ботвой (вкус у этого пирога просто сказочный!).

Все блюда осетинской кухни готовятся с добавлением традиционных национальных специй. Разнообразие исконно осетинских блюд небольшое, но все они чрезвычайно вкусные.

Вообще, Осетия – многонациональная республика. Она стала родиной для русских и украинцев, армян и грузин, азербайджанцев и греков, немцев и поляков, евреев и татар. В республике мирно уживаются верующие разных конфессий.

Многонациональность республики обуславливает огромное многообразие блюд на праздничных столах в Осетии. Столы просто ломятся от обилия блюд, среди которых можно увидеть и армянские, и грузинские, и русские блюда. Попасть на праздник в Осетии – это получить массу приятных и незабываемых впечатлений.

Особой популярностью на застольях в Осетии, по праву, пользуется осетинское пиво. Этот национальный слабоалкогольный напиток, можно пить и взрослым и детям. Он невероятно вкусен и полезен. Вообще пиво в Осетии – самое вкусное. Это обусловлено чистой родниковой водой, которая льется из кранов горожан. Всегда холодная и очень вкусная.

Отправляясь в Осетию, обязательно следует посетить ее столицу - старинный город Владикавказ. Узнать что посмотреть в этом городе и какие нельзя пропустить вы можете в нашей статье.

Несмотря на то, что сегодня многие обряды уходят в прошлое, осетинская молодежь продолжает чтить свои традиции. Поэтому свадьба в Осетии остается одним из самых ярких событий в жизни не только молодых, но и их семей, друзей и соседей, которые приравниваются к родственникам. С таким же большим размахом до сих пор отмечается и узбекская свадьба . И хотя, конечно, некоторые осетинские свадебные традиции претерпели изменения, в целом торжество проводится также, как и много лет назад. Разобраться во всех нюансах обрядов непросто, поэтому портал www.сайт подготовил для вас подробное описание каждого этапа свадьбы.

Предсвадебные осетинские обряды

Прежде чем дойдет дело до свадьбы, должны пройти обряды сватовства, сговора и тайного визита жениха.

Без него осетинская свадьба не состоится, это традиция. В семье жениха назначаются сваты, которые отправляются в дом невесты. Обычно ими является кто-то из:

старших родственников в семье жениха,
близких друзей семьи,
уважаемых соседей, с которыми поддерживаются дружеские отношения,
хороших друзей семьи невесты (чтобы дело быстрее сладилось).

Делегация, как правило, не превышает пять человек. После того, как сваты определены, они отравляются в дом невесты, предупредив о своем визите заранее. Родители молодых в обряде сватовства не участвуют. Родственники и друзья невесты накрывают для сватов стол, но ответ на предложение после первого визита давать не принято. Согласно осетинским свадебным обычаям сваты со стороны жениха должны посетить семью невесты не менее трех раз. Во время таких визитов обговаривается выкуп за невесту (калым).

Сговор

После того, как согласие получено, семья жениха отправляет доверенных лиц с оговоренной суммой калыма и таким образом скрепляет соглашение. По этому поводу накрывается большой стол, за которым едят, пьют, произносят тосты и молитвы за молодых.

Тайный визит жениха

Нечто подобное есть и в обычаях дагестанской свадьбы , так называемая тайная помолвка, которой по сути визит жениха и является. За одну-две недели до свадьбы жених приходит к невесте вместе со своими друзьями (не более 7 человек), среди которых уже назначены старший и младший шаферы. Они являются главными действующими лицами на свадьбе, по совместительству являясь и тамадами. Старший шафер должен быть женат - это строгое условие, соблюдение которого требуют осетинские традиции на свадьбе. От невесты присутствуют мама и бабушка (старшие женщины рода) со стороны отца, родственники и соседская молодежь.

После того, как были сказаны первые три тоста, в которых обычно звучат молитвы, жених с шаферами идет к старшим женщинам. Мама невесты подает им бокалы с алкоголем, обычно это пиво. Гости выпивают и возвращают пустые бокалы, положив туда деньги. Также жених обязан преподнести теще сладости, так называемые «конфеты от зятя». После этого можно подарить невесте обручальное кольцо и свадебный наряд. Кстати, как и на турецкой свадьбе , жених также сам выбирает платье для будущей жены.

Свадьба в Осетии

Надо сказать, что осетинская свадьба очень красивая и зрелищная, а также многолюдная и хлебосольная. В особых случаях количество гостей может доходить до 2 тысяч, но ее главная особенность, что торжество проходит в двух домах. Ранним утром делегация от жениха в составе не более 50 человек едет за невестой, с пирогами, баллонами пива и аракой (осетинский алкогольный напиток), тортами и конфетами.

У невесты делегацию встречают старшие с бокалами, которые выпивают три старших от жениха и в ответ преподносят свои бокалы. Затем все садятся за стол, произносят положенные молитвы, угощаются, после этого молодежь идет танцевать. Невеста все это время стоит на видном месте и не принимает участия в празднике. После того, как часть с застольями и танцами завершена, она уходит переодеваться. Не обходится и без выкупа невесты, который проводит старший шафер. После этого ее выводят из дома два шафера, старший - справа, младший - слева. Старшие благословляют невесту и молятся за нее.

Когда кортеж приезжает к дому жениха, невеста получает благословление уже от старших со стороны жениха. Ей дается на руки младенец-мальчик, чтобы первенцем у молодоженов был сын.

Следующими важными этапами на осетинской свадьбе по стародавним традициям и обычаям является снятие фаты и ритуал с чашей меда и топленого масла. Юноша со стороны жениха приносит с собой ритуальный флажок, которым нужно три раза провести над головой невесты. Затем он желает ей счастья, изобилия, семь сыновей и дочку с голубыми глазами и поднимает фату, чтобы все могли увидеть лицо девушки. Флажок хранится в семье молодоженов всю жизнь. После этого невеста преподносит мед с маслом взрослым женщинам, последней свекрови, чтобы между ними было взаимопонимание.

С наступлением темноты жених едет в дом невесты, где теща готовит ему яичницу, застолье продолжается. Кстати, жених и невеста не находятся рядом друг с другом во время свадьбы и не разговаривают. Стоят отдельно и поздравления также принимают по одиночке. Только после застолья у тестя и тещи, выпивания традиционных бокалов все церемонии считаются соблюденными.