Среди всего множества мифических преданий и рассказов принято выделять несколько важнейших циклов:
- космогонические мифы - мифы о происхождении мира и вселенной
- антропологические мифы - мифы о происхождении человека и человеческого общества,
- мифы о культурных героях - мифы о происхождении и введении тех или иных культурных благ,
- эсхатологические мифы - мифы о "конце света", конце времен.
Космогонические мифы , как правило делятся на две группы:
1. Мифы развития
В мифах развития происхождении мира и Вселенной объясняется эволюцией, превращением некоего бесформенного первоначального состояния, предшествующего миру и Вселенной. Это могут быть хаос (древнегреческая мифология), небытие (древнеегипетская,скандинавская и др. мифология)." ...Все было в состоянии неизвестности, все холодное, все в молчании: все неподвижное, тихое, и пространство неба было пусто..." - из мифов Центральной Америки.
В мифах творения акцент делается на утверждении о том, что мир сотворен из каких-то первоначальных элементов (огня,воды,воздуха,земли) сверхъестественным существом -богом, колдуном, творцом (творец может иметь облик человека или животного-гагары,вороны,койота). Самый известный пример мифов творения - библейский рассказ о семи днях творения: "И сказал Бог: Да будет свет... и отделил Бог свет от тьмы. И назвал Бог свет днем, а тьму - ночью..."
Очень часто эти мотивы сочетаются в одном мифе: подробное описание первоначального состояния завершается подробным рассказом об обстоятельствах творения Вселенной.
Антропологические мифы являются составной частью мифов космогонических.
Согласно многим мифам, человек створяется и самых разнообразных материалов: орехов, дерева, праха, глины. Чаще всего, творец создает сначала мужчину, потом женщину. Первый человек обычно наделен даром бессмертия, но он утрачивает его и становится у истоков смертного человечества (таков библейский Адам, вкусивший плодов с древа познания добра и зла). У некоторых народов бытовало утверждение о происхождении человека от предка-животного (обезьяны, медведя, ворона, лебедя).
Мифы о культурных героях повествую о том, как человечество овладевало секретами ремесла, земледелия, оседлой жизни, пользования огнем - иначе говоря, как в его жизнь внедрялись те или иные культурные блага. Самый знаменитый миф подобного рода - древнегреческое сказание о Прометее, двоюродном брате Зевса. Прометей (в дословном переводе - "мыслящий прежде", "предвидящий") наделил разумом людей, научил их строить дома, корабли, заниматься ремеслами, носить одежды, считать, писать и читать, различать времена года, приносить жертвы богам, гадать, внедрил государственные начала и правила совместной жизни. Прометей дал человеку огонь, за что и был покаран Зевсом: прикованный к горам Кавказа, он терпит страшные мучения - орел выклевывает ему печень, ежедневно вырастающую вновь.
Эсхатологические мифы повествуют о судьбе человечества, о пришествии "конца света" и наступлении "конца времен". Наибольшее значение в культурно-историческом процессе сыграли эсхатологические представления, сформулированные в знаменитом библейском "Апокалипсисе": грядет второе пришествие Христа - Он придет не как жертва, а как Страшный Судия, подвергающий Суду живых и мертвых. Наступит "конец времен", и праведники будут предопределены к жизни вечной, грешники же к вечным мучениям.
Мифы можно классифицировать в соответствии с доминирующей темой, которую они изображают.
1. Как начались вещи (космогонические мифы).
Обычно это самый важный миф в культуре, миф, который становится моделью для всех остальных мифов. Он повествует о том, как начал существовать весь мир. В некоторых повествованиях (в первой главе Книги Бытия) сотворение мира происходит из ничего. Мифы египтян, австралийцев, греков и майя также говорят о сотворении из ничего. Во многих случаях божество в этих мифах всемогуще.
Полинезийский миф сообщает о творении, происшедшем из скорлупы кокосового ореха. В Африке, Китае, Индии, южном Тихом Океане, Греции и Японии сотворение мира символизировано как прорыв из плодородного яйца мира. Яйцо - это потенциал всей жизни, и иногда, как, например, в мифе южноафриканского народа догон, нем говорится как о “плаценте мира”.
Еще один вид космогонического мифа - миф о родителях мира. В вавилонской истории о творении “Энума элиш” родители мира Апсу и Тиамат рождают потомство, которое позже оказывается противостоящим собственным родителям. Потомство побеждает родителей в битве, и из жертвенного тела создается мир.
2. Конец всех вещей (эсхатологические мифы).
Существуют мифы, которые описывают конец света или приход смерти в мир. Мифы о конце света предлагают его сотворение нравственно божественным существом, которое в конце разрушает свое творение. В это время каждое человеческое существо судят по его делам и готовят к существованию в раю или к одной из вечных мук. Такие мифы присутствуют среди еврейских, христианских, мусульманских и зороастрийских.
Вселенский пожар и последняя битва богов - это часть индо-европейской мифологии, наиболее полно описанные в германских ветвях мифологии. В мифологии ацтеков до сотворения мира людей богами было создано и разрушено несколько миров.
Мифы о происхождении смерти описывают, как смерть вошла в мир. В этих мифах смерть долгое время не присутствует в мире, но входит в него из-за несчастного случая или из-за того, что кто-то просто забывает послание богов, касающееся человеческой жизни. В книге Бытия смерть приходит, когда люди преступают надлежащие границы своего знания.
3. Мифы о героях культуры.
Такие мифы описывают действия и характер существ, ответственных за открытие определенного культурного объекта или процесса. В греческой мифологии Прометей, укравший огонь у богов, является прототипом фигуры такого рода. В культуре догон Прометею подобен кузнец, который крадет из житницы богов семена для человеческого сообщества. В Гераме, Индонезия, Хайнувеле также присутствует такая фигура. Она снабжает сообщество множеством необходимых и роскошных вещей из отверстий своего тела.
4. Мифы о рождении и возрождении.
Обычно связанные с ритуалами инициации, мифы о рождении и возрождении рассказывают о том, как жизнь может быть обновлена, время повернуто вспять, а люди трансформированы в новые существа, - как в реинкарнации.
5. Мессия.
В мифах о приходе идеального общества (тысячелетние мифы) или Спасителя (мессианские мифы) эсхатологические темы сочетаются с темами возрождения и обновления. Тысячелетние и мессианские мифы обнаружены в племенных культурах Африки, Южной Америки и Меланезии, а также в мировых религиях иудаизма, христианства и ислама.
Мифы о Мессии, Помазаннике, Христе встречаются в теологии. “Мессия” - еврейское имя обещанного избавителя человеческого рода, приписываемое Иисусу и данное ему христианами, хотя вера евреев утверждает, что Мессия еще только должен прийти.
Изначально используемый в теологии термин “Мессия” стал применяться более свободно для обозначения любого ожидаемого освободителя страны или народа или предполагаемого спасителя в любой нехристианской религии.
6. Предопределение и судьба.
В некоторых мифах божественная власть отмечена господством бога над роком.
7. Воспоминание и забывчивость.
Мифы о памяти могут принимать форму коллективных воспоминаний. Решающая часть праздника христианского причащения - воспоминание.
8. Высшие существа и небесные боги.
Небо везде считается священным и соотносится или идентифицируется с высшими богами.
9. Короли и святые.
Мифы о королях можно найти только в традициях, которые знают форму освященной королевской власти. Считалось, что короли имеют союз с богинями. Это был “священный брак”.
10. Трансформация.
Эти мифы включают в себя ритуалы инициации и “ритуалы превращения” (рождение, достижение зрелости, брак, смерть), а также космическую трансформацию. Крещение - это трансформация ритуала превращения.
Другие известные мифы включают в себя истории о Райском саде, о Потопе, об ангелах-хранителях, Змее как соблазнителе, древе познания и древе вечной жизни, о радуге, о Валькириях. В последующих частях многие из мифов и легенд, описанных здесь, мы рассмотрим детально, когда будут привлечены их психологические предположения.
Использование сновидений, мифов и легенд в консультировании
Хотелось бы, чтобы существовали определенные правила использования сновидений, мифов и легенд, но их не существует. Позднее я займусь широкими принципами работы с образами в консультировании, но мифы и легенды заслуживают предварительного упоминания.
Общий принцип: слушайте то, что выражает клиент и пытайтесь связать это с историей. Например, клиентку, которая рассказывает, что чувствует себя потерянной, можно ввести в историю Ариадны и в воображении начать сматывать клубок из ниток, чтобы вернуться к исходному месту. Клиента, который чувствует себя обремененным, можно ввести в историю Атланта, а затем побудить его определить, каково его бремя.
Хотя возможны и обычные интерпретации сновидений, не следует подходить к сновидениям механически, как бы открывая их значение в соннике. В работе с любым образом, который возникает из бессознательного, всегда мудро спросить самого себя: “Что это могло бы означать?” Во-первых, что это означает для вас, консультанта? Затем, что это могло бы означать для клиента? Если клиент поставлен в тупик, следующего вопроса - “Что вам это напоминает?” - может быть достаточно, чтобы направить клиента в путешествие по дороге к открытию. Второй вопрос поможет сосредоточиться: “Какие вы испытываете чувства, когда смотрите на это? Какие слова вы связываете с этим?” Дальше в книге мы применим общие принципы этой части к работе с клиентами.
Алхимия, хотя ее редко изучают сегодня как науку, играет важную роль в общем понимании символов и символизма. Юнг и его ученики дополнили основу, предоставленную древними. Этапы алхимического процесса - это символы этапов личного роста и развития индивидуальности.
Юнг и Фрейд смотрели на символы по-разному. Фрейд использовал намного более структурированную модель; Юнг был менее жестким и делал акцент на влиянии коллективного бессознательного на личное значение символа. Сновидения используют символы, и существенно признавать, что часто одни и те же символы используются в сновидениях как разные формы образов.
Мифы, волшебные сказки и легенды занимают центральное место в коллективном бессознательном, а также в личном сознании. Так что изучение мифов - это в действительности изучение символов, которые спустились к нам из многих веков.
Не всегда легко и просто вспомнить миф или легенду, хотя вы можете инстинктивно знать, что он может быть уместным или был бы подходящим именно в это время. Однако, если вы сознаете, что в работе используются символы, этого часто бывает достаточно, чтобы побудить и вас, и клиента продолжать работу.
Имеется допущение, что вы достаточно знакомы с некоторыми мифами, чтобы быть способным войти в них. Второе допущение: история клиента пробудит в вас нечто, что вызовет определенный миф. Третье допущение: вы интересуетесь использованием образов. Я мог бы допустить, что раз вы уже читаете книгу, значит, у вас есть такой интерес. Этот том не может содержать все богатство материала, доступного вам. Я надеюсь, что будет открыта дверь к тому, что является очень широким и волнующим ландшафтом.
Я уверен в одном: когда вы начнете работать с образами и использовать мифы, волшебные сказки и легенды, вы изменитесь. Потому что, работая с клиентами и помогая им открывать мифы в них, вы также будете открывать мифы в самом себе. Путешествия, которые вы совершаете с каждым клиентом, превратятся в путешествия, где вы откроете себя, и ваше содействие открытию клиента будет основываться на общности, поскольку ваши путешествия станут связанными. Мы не можем помогать клиентам открывать нечто, касающееся их самих, если мы не готовы к возможности открыть то же самое или что-то подобное в самих себе.
Столь многое можно вобрать в себя, изучая мифы и легенды, что на это потребовалась бы вся жизнь. Однако, читая разные части этой книги, вы будете медленно погружаться в язык и атмосферу. То, что поначалу может казаться странным, медленно начнет работать в вашем коллективном бессознательном, и вы станете устанавливать связи между вашим собственным внутренним миром и тем, что читаете.
Билет 1. Художественный образ как древнейший коммуникатор. Тотемизм.
Образ – самый древний коммуникатор человеческого сообщества. Образ – начало, лежит в основе всего. Животным движут инстинкты, человеком – нет, но раньше, безусловнобыли именно они. Человек жил так, как жили животное, а точнее он подрожал им (мимесис), подражание лежало у истоков антропогенеза (часть биологической эволюции, которая привела к появлению человека разумного – homo sapiens). Со временем люди лишились такой жизни, что помогло им встать на путь развития культуры: если животное создает жилище, оно делает это, опираясь на инстинкты. Например – муравьи или пчёлы. Человеку же сначала нужно представить дом в своем воображении, т.е. он действует, исходя из своих представлений. Самой ранней формой мифологического сознания является тотемизм (термин введён Лонгом в 1791 году). В основе тотемизма лежит фантастическое представление о сверхъестественном родстве между определенной группой людей и его сакральным покровителем – животным, птицей, земноводным, растением или явлением природы, которые рассматриваются как прародитель этой группы людей. Первоначально тотемными животными и растениями становились именно те, что составляли основу питания этой группы людей, ведь имен от наличия еды зависело выживание рода. Боги – покровители рода имели не небесное, а земное происхождение. Тотем – прародитель, заботившийся о связанных с ним людях, оказывавший им покровительство, защиту, выручавший их в беде, но одновременно требующий исполнения ритуалов и обрядов. Именем тотема обычно называют связанный с ним род. Тотемизм положил начало развитию всей материальной и духовной культуры, в том числе и религиозной. Тотемические представления играли очень важную роль как средство идентификации и классификации мира. Тотемизм с его верой в обладающего сверхъестественными возможностями тотемного предка, с культом своих в противовес чужим, с системой запретов-табу, оказался исторически одной из первых форм религиозных представлений возникающей социальной общности – родовой общины. Тотемизм стал основой для формирования человеческого языка и сознания. Тотемизм был основой для одомашнивания животных и культивации растений. Люди связывали себя с животными и растениями. Тотемистическая культура восходит к каменному веку и сохраняется в нашем сознании.
Билет 2. Роль огня в культурогенезе
Культурогенез - один из видов социальной и исторической динамики культуры, заключающийся в создании новых культурных форм и их интеграции в существующие культурные системы. Культурогенез заключается в процессе постоянного самообновления культуры, как посредством обновления и взаимодополнения уже существующих форм культуры, так и через создание новых, отвечающим культурной динамике времени направлений и феноменов. Огонь как первоэлемент Вселенной. Наряду с субстанциями трех других стихий - Земли, Воды и Воздуха, огонь выступает как первоэлемент Вселенной, непосредственно задействованный в акте космогонического творения. Первооснова огня связана с раскаленным огненным Солнцем, олицетворяющим жизнь. Использование огня является одним из элементов адаптации человека к природной среде. В процессе культурогенеза развивались и совершенствовались способы его применения, огонь превратился в неотъемлемую часть культуры. Применение огня на самых ранних этапах развития культуры стало важной частью социокультурной практики и оказало влияние на антропогенез. Огромную роль в развитии человека сыграло овладение огнем. С помощью огня люди обрабатывали пищу, которая стала лучше усваиваться. Кроме того, огонь согревал их, позволял изготовить более совершенные орудия труда. Благодаря целенаправленному использованию огня человек сделал гигантский шаг вперед, уходя из-под абсолютной власти природы к сознательному контролю над своей жизнью.
Билет 3. Особенности мифологической культуры и мифологического мышления. Виды мифов
Мифология соответствует первобытному человеку. Мифология - система представлений древнего человека об окружающем его мире, в терминах которого человек выражал себя и то, как он понимает мироздание. Это, прежде всего, античные, библейские и другие старинные «сказки» о сотворении мира и человека, а также рассказы о деяниях древних, по преимуществу греческих и римских, богов и героев – поэтическе, наивные, нередко причудливые. Мифология выступает как наиболее ранняя, соответствующая древнему, особенно первобытному обществу, форма мировосприятия, понимания мира и самого себяпервобытным человеком, как «…природа и сами общественные формы, уже переработанные бессознательно-художественным образом народной фантазией», как первоначальная форма духовной культуры человечества. Миф – повествование, совокупность фантастически изображающих действительность «рассказов», но это не жанр словесности, а определённое представление о мире, которое лишь чаще всего принимает форму повествование; мифологическое мироощущение выражается в действии, танце, песне и т.д.
Отличительная черта мифа - зримость, стремление к созданию зримого образа. Разрушительное и комическое начала. Серьезное и шутовское с самого начала шли параллельно. Герои мифов не были единичными, они передавали сущность рода.
Ранняя стадия мифов: мифы по большей части примитивны, кратки, элементарны по содержанию, лишены связной фабулы. Поздее: создаются мифы, разные по происхождению, мифологические образы и мотивы переплетаются, мифы превращаются в развёрнутые повествования, связываются друг с другом, образуя циклы.
Свойства мифологической культуры:
1) Миф строился на особых представлениях о времени, мире и пространстве. Пространство не имело границ.
2) Природа и человеческие существа неразделимы, понимание единства мира человека и животного мира.
3) В мифе часто используется система повторений. Древний человек постоянно создает подобия. Структура мифа обладает "слоистым" характером.
4) Миф - устная культура, нужны были структуры, позволяющие запоминать и передавать информацию.
5) Соединенность мифа с ритуалом, обрядом.
6) Генетизм мифа. Для мифа весьма характерна замена причинно-следовательных связей прецедентом – происхождение предмета выдаётся за его сущеность.
Свойства мифологического мышления:
1) Этиологизм – попытка объяснить какое-то реальное явление в окружающей человека среде.
2) Мифологическое событие отделено от «настоящего» времени каким-то большим промежутком времени.
3) Синкретизм мифа - тотальный, нерасчлененный характер.
4) Слабое развитие абстрактных понятий. Мифология не знала понятийного мышления.
5) Логика мифа - логика оппозиции, между оппозиционными вещами возникали посредники, которые связывали эти оппозиции. То есть: безрахличие к противоречиям.
6) Мифология бессознательна, чувственна, стихийно-образна.
Виды мифов:
1. Этиологические (букв. «причинные», т. е. объяснительные) - это мифы, объясняющие появление различных природных и культурных особенностей и социальных объектов. В принципе, этиологическая функция присуща большинству мифов и специфична для мифа как такового. Практически под этиологическими мифами понимаются рассказы о происхождении некоторых животных и растений (или их частных свойств), гор и морей, небесных светил и метеорологических явлений, отдельных социальных и религиозных институтов, видов хозяйственной деятельности, а также огня, смерти и др. Подобные мифы широко распространены у первобытных народов, они часто слабо сакрализованы. Как особую разновидность этиологических мифов можно выделить мифы культовые, объясняющие происхождение обряда, культового действия. В случае эзотеричности культового мифа, он может быть сильно сакрализован.
2. Космогонические мифы (большей частью менее архаические и более сакрализованные, чем этиологические) повествуют о происхождении космоса в целом и его частей, связанных в единой системе. В космогонических мифах особенно отчётливо актуализуется характерный для мифологии пафос превращения хаоса в космос. В них непосредственно отражаются космологические представления о структуре космоса (обычно трёхчастной вертикально и четырёхчастной горизонтально), описывается его вегетативная (мировое древо), зооморфная или антропоморфная модель. Космогония обычно включает разъединение и выделение основных стихий (огонь, вода, земля, воздух), отделение неба от земли, появление земной тверди из мирового океана, установление мирового древа, мировой горы, укрепление на небе светил и т. п., затем создание ландшафта, растений, животных, человека. Мир может возникнуть из первоэлемента, например, из мирового яйца или из антропоморфного первосущества-великана. Различные космические объекты могут быть найдены, даже похищены и перенесены культурными героями (см. ниже), порождены биологически богами или их волей, их магическим словом. Частью космогонических мифов являются мифы антропогонические - о происхождении человека, первых людей, или племенных первопредков (племя в мифах часто отождествляется с «настоящими людьми», с человечеством). Происхождение человека может объясняться в мифах как трансформация тотемных животных, как отделение от других существ, как усовершенствование (самопроизвольное или силами богов) неких несовершенных существ, «доделывание», как биологическое порождение богами или как изготовление божественными демиургами из земли, глины, дерева и т. п., как перемещение неких существ из нижнего мира на поверхность земли. Происхождение женщин иногда описывается иначе, чем происхождение мужчин (из другого материала и т. п.). Первый человек в ряде мифов трактуется как первый смертный, ибо уже существовавшие ранее боги или духи были бессмертны. К космогоническим мифам примыкают мифы астральные, солярные и лунарные , отражающие архаические представления о звёздах, солнце, луне и их мифологических персонификациях. Мифы астральные - о Звёздах и планетах. В архаических мифологических системах звёзды или целые созвездия часто представляют в виде животных, реже деревьев, в виде небесного охотника, преследующего зверя, и т. п. Ряд мифов заканчивается перемещением героев на небо и превращением их в звёзды или, напротив, изгнанием с неба не выдержавших испытания, нарушивших запрет (жён или сыновей жителей неба). Расположение звёзд на небе может трактоваться и как символическая сцена, своеобразная иллюстрация к тому или иному мифу. По мере разработки небесной мифологии звёзды и планеты строго прикрепляются (отождествляются) к определённым богам. На основе строгого отождествления созвездий с животными в некоторых ареалах (на Ближнем Востоке, в Китае, у части американских индейцев и др.) складывались закономерные картины движения небесных светил. Представление о воздействии движения небесных светил на судьбу отдельных людей и всего мира создало мифологические предпосылки для астрологии. Мифы солярные и лунарные в принципе являются разновидностью астральных. В архаических мифологиях Луна и Солнце часто выступают в виде близнечной пары культурных героев или брата и сестры, мужа и жены, реже родителя и ребёнка. Луна и Солнцетипичные персонажи дуалистических мифов, построенных на противопоставлении мифологических символов, причём Луна (Месяц) большей частью маркирована отрицательно, а Солнце - положительно. Они представляют оппозицию и двух тотемных «половин» племени, ночи и дня, женского и мужского начала и т. д. В более архаических лунарных мифах месяц представляется чаще в виде мужского начала, а в более развитых - женского (зооморфного или антропоморфного). Небесному существованию Луны и Солнца (как и в случае со звёздами) иногда предшествуют земные приключения пары мифологических героев. Некоторые специально лунарные мифы объясняют происхождение пятен на Луне («Лунный человек»). Собственно солярные мифы лучше представлены в развитых мифологиях, в архаических - популярны мифы о происхождении Солнца или об уничтожении лишних солнц из первоначального их множества. Солнечное божество тяготеет к тому, чтобы стать главным, особенно в древних обществах, возглавляемых обожествлённым царём-жрецом. Представление о движении солнца часто ассоциируется с колесом, с колесницей, в которую впряжены кони, с борьбой против хтонических чудовищ или богом грозы. Суточный цикл также отражается в мифологическом мотиве исчезающего и возвращающегося солнечного божества. Уход и приход могут быть перенесены с суток на сезоны. Универсальный характер имеет миф о дочери солнца.
3. Близнечные - о чудесных существах, представляемых в виде близнецов и часто выступающих в качестве родоначальников племени или культурных героев. Истоки близнечных мифов прослеживаются в представлениях о неестественности близнечного рождения, которое у большинства народов мира считалось уродливым. Наиболее ранний пласт близнечных представлений наблюдается в зооморфных близнечных мифах, предполагающих родство между животными н близнецами. В мифах о близнецах-братьях они, как правило, выступали сначала соперниками, а позднее становились союзниками. В некоторых дуалистических мифах братья-близнецы не антагонистичны друг другу, а являются воплощением разных начал (см. выше мифы солярные). Есть мифы о близнецах брате и сестре, но встречаются и усложнённые варианты, где в кровосмесительных браках брата и сестры предпочитается наличие нескольких братьев. Особенностью многих африканских близнечных мифов является совмещение обоих рядов мифологических противоположностей в одном мифологическом образе (т. е. близнечные существа - двуполые).
4. Тотемические составляют непременную часть комплекса тотемических верований и обрядов родоплеменного общества; в основе этих мифов лежат представления о фантастическом сверхъестественном родстве между определённой группой людей (родом и др.) и т. н. тотемами, т. е. видами животных и растений. По содержанию тотемические мифы очень просты. Основные персонажи наделены в них чертами и человека, и животного. В наиболее типичном виде тотемические мифы известны у австралийцев и африканских народов. Тотемические черты ясно видны в образах богов и культурных героев в мифологии народов Центральной и Южной Америки (таковы Уицилопочтли, Кецалькоатль, Кукулькан). Остатки тотемизма сохранились в египетской мифологии, и в греческих мифах о племени мирмидонян, и в часто встречающемся мотиве превращения людей в животных или растения (напр., миф о Нарциссе).
5. Календарные мифы теснейшим образом связаны с циклом календарных обрядов, как правило с аграрной магией, ориентированной на регулярную смену времён года, в особенности на возрождение растительности весной (сюда вплетаются и солярные мотивы), на обеспечение урожая. В древних средиземноморских земледельческих культурах господствует миф, символизирующий судьбу духа растительности, зерна, урожая. Распространён календарный миф об уходящем и возвращающемся или умирающем и воскресающем герое (ср. мифы об Осирисе, Таммузе, Балу, Адонисе, Ammuce, Дионисе и др.). В результате конфликта с хтоническим демоном, богиней-матерью или божественной сестрой-женой герой исчезает или погибает или терпит физический урон, но затем его мать (сестра, жена, сын) ищет и находит, воскрешает, и тот убивает своего демонического противника. Структура календарных мифов имеет много общего с композицией мифов, связанных с ритуалами инициации или интронизации царя-жреца. В свою очередь они оказали влияние на некоторые героические мифы и эпические предания, на мифы о сменяющих друг друга мировых эпохах, на мифы эсхатологические.
6. Героические мифы фиксируют важнейшие моменты жизненного цикла, строятся вокруг биографии героя и могут включать его чудесное рождение, испытания со стороны старших родичей или враждебных демонов, поиски жены и брачные испытания, борьбу с чудовищами и другие подвиги, смерть героя. Биографическое начало в героическом мифе в принципе аналогично космическому началу в мифе космогоническом; только здесь упорядочивание хаоса отнесено к формированию личности героя, способного в дальнейшем поддержать своими силами космический порядок. Отражением инициации в героическом мифе является обязательный уход или изгнание героя из своего социума и странствия в иных мирах, где он приобретает духов-помощников и побеждает демонических духов-противников, где ему иногда приходится пройти через временную смерть (проглатывание и выплёвывание чудовищем; смерть и воскрешение-инициационные символы). Инициатором испытаний (принимающих иногда форму выполнения «трудной задачи») может быть отец, или дядя героя, или будущий тесть, или племенной вождь, небесное божество, например бог-Солнце, и т. п. Изгнание героя иногда мотивируется его проступками, нарушением табу, в частности, инцестом (кровосмешением с сестрой или женой отца, дяди), также угрозой для власти отца-вождя. Герой как термин греческой мифологии означает сына или потомка божества и смертного человека. В Греции имел место культ умерших героев. Героический миф - важнейший источник формирования, как героического эпоса, так и сказки.
7. Эсхатологические мифы о «последних» вещах, о конце мира возникают относительно поздно и опираются на модели мифов календарных, мифов о смене эпох, мифов космогонических. В противоположность космогоническим мифам, эсхатологические рассказывают не о возникновении мира и его элементов, а об их уничтожении - гибель суши во всемирном потопе, хаотизация космоса и др. Трудно отделить мифы о катастрофах, сопровождавших смену эпох (о гибели великанов или старшего поколения богов, живших до появления человека, о периодических катастрофах и обновлении мира), от мифов о конечной гибели мира. Более или менее развитую эсхатологию находим в мифах аборигенов Америки, в мифологиях древнескандинавской, индуистской, иранской, христианской (евангельский «Апокалипсис»). Эсхатологическим катастрофам часто предшествуют нарушение права и морали, распри, преступления людей, требующие возмездия богов. Мир погибает в огне, потопе, в результате космических сражений с демоническими силами, от голода, жары, холода и т. п.
8. Культовые мифы. Многие мифы служати как бы разъяснением религиозных обрядов. Исполнитель обряда воспроизводит в лицах рассказанные в мифе события – миф представляет собой своего рода либретто исполняемого драматического действия. Обряд всегда составляет самую устойчивую часть религии, связанные же с ними мифологические представления изменчивы, нестойки, нередко вовсе забываются, на смену им сочиняются новые, долженствующие объяснить всё тот же обряд, первоначальный смысл которого давно утрачен. Миф и обряд в древних культурах в принципе составляют известное единство – мировоззренческое, функциональное, структурное, являют как бы два аспекта первобытной культуры – словесный и действенный, «теоретический» и «практический». Культовый миф всегда является священным, он окружён глубокой тайной, составляет «эсотерическую» (внутреннюю) сторону религиозной мифологии. Другая группа таких мифов – «экзотерическая» (внешняя) стороны. Это нарочно придуманные мифы для запугивания непосвящённых. Обе группы мифов обычно располагаются вокруг какого-либо явления. Мифология не связана с религией, но уже на ранних стадиях своего развития мифология органически связывается с религиозно-магическими обрядами, входит существенной частью в состав религиозных верований.
Конаминация мифов – смешение мифологических сюжетов и мотивов, сами персонажи вступают друг с другом в сложные отношения.
Мифы этиологические (букв. "причинные", т.е. объяснительные) - это мифы, объясняющие появление различных природных и культурных особенностей и социальных объектов. В принципе, этиологическая функция присуща большинству мифов и специфична для мифа как такового. Практически под этиологическими мифами понимаются прежде всего рассказы о происхождении некоторых животных и растений (или их частных свойств), гор и морей, небесных светил и метеорологических явлений, отдельных социальных и религиозных институтов, видов хозяйственной деятельности, а также огня, смерти и др. Подобные мифы широко распространены у первобытных народов, они часто слабо сакрализованы. Как особую разновидность этиологических мифов можно выделить мифы культовые, объясняющие происхождение обряда, культового действия. В случае эзотеричности культового мифа, он может быть сильно сакрализован.
Мифы космогонические (большей частью менее архаические и более сакрализованные, чем этиологические) повествуют о происхождении космоса в целом и его частей, связанных в единой системе. В космогонических мифах особенно отчётливо актуализуется характерный для мифологии пафос превращения хаоса в космос. В них непосредственно отражаются космологические представления о структуре космоса (обычно трёхчастной вертикально и четырёхчастной горизонтально), описывается его вегетативная (мировое древо), зооморфная или антропоморфная модель. Космогония обычно включает разъединение и выделение основных стихий (огонь, вода, земля, воздух), отделение неба от земли, появление земной тверди из мирового океана, установление мирового древа, мировой горы, укрепление на небе светил и т.п., затем создание ландшафта, растений, животных, человека.
Частью космогонических мифов являются мифы антропогонические - о происхождении человека, первых людей, или племенных первопредков (племя в мифах часто отождествляется с "настоящими людьми", с человечеством). Происхождение человека может объясняться в мифах как трансформация тотемных животных, как отделение от других существ, как усовершенствование (самопроизвольное или силами богов) неких несовершенных существ, "доделывание", как биологическое порождение богами или как изготовление божественными демиургами из земли, глины, дерева и т.п., как перемещение неких существ из нижнего мира на поверхность земли. Происхождение женщин иногда описывается иначе, чем происхождение мужчин (из другого материала и т.п.). Первый человек в ряде мифов трактуется как первый смертный, ибо уже существовавшие ранее боги или духи были бессмертны.
К космогоническим мифам примыкают мифы астральные, солярные и лунарные , отражающие архаические представления о звёздах, солнце, луне и их мифологических персонификациях.
Мифы астральные - о Звёздах и планетах. В архаических мифологических системах звёзды или целые созвездия часто представляют в виде животных, реже деревьев, в виде небесного охотника, преследующего зверя, и т.п. Ряд мифов заканчивается перемещением героев на небо и превращением их в звёзды или, напротив, изгнанием с неба не выдержавших испытания, нарушивших запрет (жён или сыновей жителей неба). Расположение звёзд на небе может трактоваться и как символическая сцена, своеобразная иллюстрация к тому или иному мифу. По мере разработки небесной мифологии звёзды и планеты строго прикрепляются (отождествляются) к определённым богам. На основе строгого отождествления созвездий с животными в некоторых ареалах (на Ближнем Востоке, в Китае, у части американских индейцев и др.) складывались закономерные картины движения небесных светил. Представление о воздействии движения небесных светил на судьбу отдельных людей и всего мира создало мифологические предпосылки для астрологии.
Мифы солярные и лунарные в принципе являются разновидностью астральных. В архаических мифологиях Луна и Солнце часто выступают в виде близнечной пары культурных героев или брата и сестры, мужа и жены, реже родителя и ребёнка. Луна и Солнцетипичные персонажи дуалистических мифов, построенных на противопоставлении мифологических символов, причём Луна (Месяц) большей частью маркирована отрицательно, а Солнце - положительно. Они представляют оппозицию и двух тотемных "половин" племени, ночи и дня, женского и мужского начала и т.д. В более архаических лунарных мифах месяц представляется чаще в виде мужского начала, а в более развитых - женского (зооморфного или антропоморфного). Небесному существованию Луны и Солнца (как и в случае со звёздами) иногда предшествуют земные приключения пары мифологических героев. Некоторые специально лунарные мифы объясняют происхождение пятен на Луне ("Лунный человек"). Собственно солярные мифы лучше представлены в развитых мифологиях, в архаических - популярны мифы о происхождении Солнца или об уничтожении лишних солнц из первоначального их множества. Солнечное божество тяготеет к тому, чтобы стать главным, особенно в древних обществах, возглавляемых обожествлённым царём-жрецом. Представление о движении солнца часто ассоциируется с колесом, с колесницей, в которую впряжены кони, с борьбой против хтонических чудовищ или богом грозы. Суточный цикл также отражается в мифологическом мотиве исчезающего и возвращающегося солнечного божества. Уход и приход могут быть перенесены с суток на сезоны. Универсальный характер имеет миф о дочери солнца.
Мифы близнечные - о чудесных существах, представляемых в виде близнецов и часто выступающих в качестве родоначальников племени или культурных героев. Истоки близнечных мифов прослеживаются в представлениях о неестественности близнечного рождения, которое у большинства народов мира считалось уродливым. Наиболее ранний пласт близнечных представлений наблюдается в зооморфных близнечных мифах, предполагающих родство между животными н близнецами. В мифах о близнецах-братьях они, как правило, выступали сначала соперниками, а позднее становились союзниками. В некоторых дуалистических мифах братья-близнецы не антагонистичны друг другу, а являются воплощением разных начал (см. выше мифы солярные). Есть мифы о близнецах брате и сестре, но встречаются и усложнённые варианты, где в кровосмесительных браках брата и сестры предпочитается наличие нескольких братьев.
Мифы тотемические составляют непременную часть комплекса тотемических верований и обрядов родоплеменного общества; в основе этих мифов лежат представления о фантастическом сверхъестественном родстве между определённой группой людей (родом и др.) и т. н. тотемами, т.е. видами животных и растений. По содержанию тотемические мифы очень просты. Основные персонажи наделены в них чертами и человека, и животного. В наиболее типичном виде тотемические мифы известны у австралийцев и африканских народов. Тотемические черты ясно видны в образах богов и культурных героев в мифологии народов Центральной и Южной Америки (таковы Уицилопочтли, Кецалькоатль, Кукулькан). Остатки тотемизма сохранились в египетской мифологии, и в греческих мифах о племени мирмидонян, и в часто встречающемся мотиве превращения людей в животных или растения (напр., миф о Нарциссе).
Календарные мифы теснейшим образом связаны с циклом календарных обрядов, как правило с аграрной магией, ориентированной на регулярную смену времён года, в особенности на возрождение растительности весной (сюда вплетаются и солярные мотивы), на обеспечение урожая. В древних средиземноморских земледельческих культурах господствует миф, символизирующий судьбу духа растительности, зерна, урожая. Распространён календарный миф об уходящем и возвращающемся или умирающем и воскресающем герое (ср. мифы об Осирисе, Таммузе, Балу, Адонисе, Ammuce, Дионисе и др.). В результате конфликта с хтоническим демоном, богиней-матерью или божественной сестрой-женой герой исчезает или погибает или терпит физический урон, но затем его мать (сестра, жена, сын) ищет и находит, воскрешает, и тот убивает своего демонического противника. Структура календарных мифов имеет много общего с композицией мифов, связанных с ритуалами инициации или интронизации царя-жреца. В свою очередь они оказали влияние на некоторые героические мифы и эпические предания, на мифы о сменяющих друг друга мировых эпохах, на мифы эсхатологические.
Мифы героические фиксируют важнейшие моменты жизненного цикла, строятся вокруг биографии героя и могут включать его чудесное рождение, испытания со стороны старших родичей или враждебных демонов, поиски жены и брачные испытания, борьбу с чудовищами и другие подвиги, смерть героя. Биографическое начало в героическом мифе в принципе аналогично космическому началу в мифе космогоническом; только здесь упорядочивание хаоса отнесено к формированию личности героя, способного в дальнейшем поддержать своими силами космический порядок. Отражением инициации в героическом мифе является обязательный уход или изгнание героя из своего социума и странствия в иных мирах, где он приобретает духов-помощников и побеждает демонических духов-противников, где ему иногда приходится пройти через временную смерть (проглатывание и выплёвывание чудовищем; смерть и воскрешение-инициационные символы). Инициатором испытаний (принимающих иногда форму выполнения "трудной задачи") может быть отец, или дядя героя, или будущий тесть, или племенной вождь, небесное божество, например бог-Солнце, и т.п. Изгнание героя иногда мотивируется его проступками, нарушением табу, в частности, инцестом (кровосмешением с сестрой или женой отца, дяди), также угрозой для власти отца-вождя. Герой как термин греческой мифологии означает сына или потомка божества и смертного человека. В Греции имел место культ умерших героев. Героический миф - важнейший источник формирования как героического эпоса, так и сказки.
Мифы эсхатологические о "последних" вещах, о конце мира возникают относительно поздно и опираются на модели мифов календарных, мифов о смене эпох, мифов космогонических. В противоположность космогоническим мифам, эсхатологические рассказывают не о возникновении мира и его элементов, а об их уничтожении - гибель суши во всемирном потопе, хаотизация космоса и др. Трудно отделить мифы о катастрофах, сопровождавших смену эпох (о гибели великанов или старшего поколения богов, живших до появления человека, о периодических катастрофах и обновлении мира), от мифов о конечной гибели мира. Более или менее развитую эсхатологию находим в мифах аборигенов Америки, в мифологиях древнескандинавской, индуистской, иранской, христианской (евангельский "Апокалипсис"). Эсхатологическим катастрофам часто предшествуют нарушение права и морали, распри, преступления людей, требующие возмездия богов. Мир погибает в огне, потопе, в результате космических сражений с демоническими силами, от голода, жары, холода и т.п.
Эпос - (греч. - "слово", "повествование") - героическое повествование о прошлом, содержащее целостную картину народной жизни и представляющее в гармоническом единстве некий эпический мир героев-богатырей.
Возникновение эпоса носит стадиальный характер, но обусловлено историческими обстоятельствами. Некоторые учёные высказывают точку зрения, что героический эпос не возник в таких культурах, как китайская и древнееврейская.
Зарождение эпоса обычно сопровождается сложением панегириков и плачей, близких героическому мировосприятию. Увековеченные в них великие деяния часто оказываются тем материалом, который героические поэты кладут в основу своего повествования. Панегирики и плачи, как правило, слагаются в том же стиле и размере, что и героический эпос: в русской и тюркской литературе у обоих видов почти одинаковы манера выражения и лексический состав. Плачи и панегирики сохраняются в составе эпических поэм на правах украшения.
Средневековый эпос - героическое народное сказание, которое создалось странствующими певцами или народом в период Средневековья. Эпос был предназначен для пения с сопровождением арфы или виолы (маленькой скрипки).
Лучше всего сохранились французские эпосы - около 100 поэм. Самая знаменитая из них - "Песнь о Роланде" - была записана во Франции в начале 12 века. В ней рассказывается о героической гибели отряда графа Роланда во время отступления Карла Великого из Испании и о мести короля франков за гибель своего племянника. Завоевательный поход в Испанию изображён в поэме как религиозная война христиан против мусульман. Роланд наделён всеми чертами безупречного рыцаря: он справедлив, всеми любим, великодушен и безумно смел, совершает необыкновенные подвиги и гибнет, Немецкий эпос "Песнь о Нибелунгах" отражает события и мифы времён Великого переселения народов. Запись этой поэмы сделана около 1200 года. В ней герои совершают богатырские подвиги не для защиты родины от захватчиков, а ради личных, семейных или племенных интересов. Но в поэме отразилась и жизнь германского народа в мирное и военное время. Пышные праздники у феодалов, пиры и турниры чередуются с войнами и битвами, в которых проявляются воинская удаль, смелость и сила рыцарей.
Вообще эпосы состояли из 30-50 строф по 8 строк в каждом. Иногда актёры инсценировали содержание эпоса и давали свои представления.
Первые главы книги, которую вы держите в руках, дают общее представление о том, что такое миф и мифология, о классификации мифов и истории изучения мифологии. Дальнейшие главы повествуют об особенностях мифологических представлений разных народов: древних славян, скандинавов, кельтов, египтян, индийцев, иранцев, китайцев, японцев, американских индейцев и австралийских аборигенов. Особое внимание в книге уделено античной мифологии (греческой и римской). Однако следует отметить, что каждая из описанных мифологических систем обладает неповторимым своеобразием и поэтому по-своему интересна.
* * *
Приведённый ознакомительный фрагмент книги Популярная история мифологии (Е. В. Доброва, 2003) предоставлен нашим книжным партнёром - компанией ЛитРес .
КАКИЕ БЫВАЮТ МИФЫ
Благодаря сравнительно-историческому анализу чрезвычайно многообразных мифов различных народов мира было установлено, что целый ряд основных тем и мотивов в них повторяется. Это позволило исследователям выделить определенные виды мифов.
Наиболее древними и примитивными являются мифы о животных . Самые элементарные из них лишь в наивной форме объясняют отдельные признаки зверей. У многих народов существуют мифологические представления о том, что в древности люди были животными. У австралийцев они имеют ярко выраженную тотемическую окраску. Наиболее распространенными у всех народов являются мифы о превращении людей в животных и растения. Так, широкую известность приобрели древнегреческие мифы о гиацинте, нарциссе, кипарисе, лавровом дереве (девушка-нимфа Дафна), о пауке Арахне и др.
Тотемические мифы представляют собой сказания о фантастических тотемических предках, от которых произошли люди. Они обычно повествуют о странствиях этих предков, причем из описания не всегда ясно, являются ли подобные существа людьми или животными, скорее всего, это полулюди-полуживотные. В большинстве случаев повествование заканчивается тем, что они уходят под землю, оставляя на этом месте скалу или камень, либо превращаются в эти предметы.
Действие в тотемических мифах происходит в тех местностях, которые наполнены мифологическими ассоциациями. Встречающиеся на пути мифологических персонажей скалы, ущелья, водоемы австралийцы считают тотемическими центрами, где хранятся священные эмблемы (чуринги) и совершаются тайные религиозные обряды.
Тотемические мифы тесно взаимосвязаны с соответствующими тайными обрядами, исполнители которых в лицах воспроизводили происходившие в них события. Мифы служили своеобразным разъяснением религиозных обрядов, в этом смысле их можно считать исходной формой культовых мифов, о которых рассказывалось выше.
Тотемические мифы были распространены не только в далекой древности, в период раннеродового общественного строя. Следы и пережитки тотемизма встречаются также в мифологиях более развитых обществ. Наиболее они выражены в мифах Древнего Египта. В каждой из его областей – номе – почиталось свое священное животное и свой местный бог.
Многие древнегреческие боги представлялись в образе животных. Например, Деметра почиталась в Аргосе в виде женщины с лошадиной головой, а Посейдон нередко изображался в виде коня. Атрибутами некоторых богов также являлись животные. Так, Зевсу сопутствовал орел, Афине – сова, Асклепию – змея и т. д.
В римской мифологии следы тотемизма нашли отражение в легендах, повествующих о племенах самнитов, которыми при переселении предводительствовали животные. Кроме того, отголоском тотемизма, по всей вероятности, является предание о волчице, вскормившей Ромула и Рема.
Уходят корнями в глубокую древность мифы о происхождении солнца, луны (месяца) и звезд, которые называются соответственно солярными, лунарными и астральными мифами .
В древнейших астральных мифах звезды или созвездия предстают в образах животных. Такие мифы нередко повествуют об охоте на животных. Так, эвенки считали небо тайгой верхнего мира, в котором живет космический лось Хэглун. Лось каждый вечер похищал и уносил в чащу солнце. Четыре звезды ковша Большой Медведицы представлялись ногами Хэглуна, а три звезды ручки ковша – охотником, тремя охотниками или мифологическим медведем Манги, который охотился за лосем. Млечный Путь эвенки считали следом лыж охотника-медведя.
Характерной чертой астральных мифов является наличие нескольких космических персонажей, которые олицетворяют собой расположенные рядом созвездия. Развитие таких астральных мифов привело к построению системы соответствий между 12 созвездиями и таким же количеством животных. На их основе была создана закономерная картина движения небесных светил, которые описывались посредством мифологических символов – животных.
Некоторые мотивы астральных мифов получили широкое распространение по всей территории Евразии. К ним относится известный в славянском и восточно-азиатском варианте мотив изображения звезды или созвездия в виде собаки, которая стремится сорваться с цепи, что может привести к опасным последствиям для всего мироздания. Не менее распространенным является образ Большой Медведицы в виде колесницы или повозки.
Его можно встретить во всех древних традициях, являющихся продолжением индоевропейской мифологии, а также у древних китайцев и американских индейцев.
Во многих архаических мифологиях звезды или созвездия представлены как предметы, принадлежащие верхнему миру. Например, в кельтской мифологии звезды считаются корнями деревьев, растущими на верхнем небе. Существовали также представления о людях, которые некогда жили на земле, потом по какой-то причине переместились на небо и превратились в звезды или созвездия.
Некоторые созвездия считались следами движения мифологических героев. Например, селькупский миф рассказывает о небесном Ие, который отправился в путь, когда дул холодный восточный ветер. Он был плохо одет, поэтому совсем замерз и оставлял на небе следы, которые образовали Млечный Путь.
Взаимное расположение созвездий на небосклоне нередко рассматривалось в мифах как следствие борьбы друг с другом двух или нескольких мифологических персонажей или отождествлялось с изображением какого-либо мифологического сюжета. Например, расположение созвездия Орион, движущегося за Плеядами, объяснялось греческим мифом о Плеядах и Орионе.
Ранний этап развития солярных мифов ярко представлен мифами бушменов, которые считали солнце человеком со светящимися подмышками. Когда он поднимал руки, на земле становилось светло, а когда опускал, наступала ночь.
Лунарные мифы , которые получили распространение практически у всех народов мира, обычно взаимосвязаны с солярными. Наиболее архаической формой лунарных мифов являются мифы, в которых солнце и месяц (или луна) предстают в образах героев, связанных и вместе с тем противопоставленных друг другу. Один из них может быть подчинен другому и поэтому вынужден выполнять его поручения.
Солнце чаще всего оказывается отрицательным мифологическим персонажем. Это объясняется меньшей ролью божества луны по сравнению с божеством солнца в развитых мифологиях, например в мифах Египта. Так, в бушменском мифе солнце и луна предстают соперниками. луна убегает от солнца, режущего ее, как ножами, своими лучами. В конце концов от луны остается только один хребет и она начинает просить пощады. солнце перестает ее преследовать. Тогда луна уходит к себе и снова начинает расти. Затем преследование повторяется.
Абсолютно иное соотношение между лунарными и солярными мифами наблюдается в таких изолированных районах, как северо-западное побережье Южной Америки. Там месяц выступал в качестве основного божества, которое управляло стихиями, определяло движение морских вод, насылало гром и молнию. Согласно представлениям индейцев этих областей, месяц сильнее солнца уже по той причине, что может светить и днем и ночью. Кроме того, луна может затмевать солнце, солнце же ее затмить не способно. Поэтому во время солнечного затмения устраивались праздники в честь победы месяца над солнцем. Лунные же затмения, наоборот, считались весьма печальным событием.
В некоторых архаических солярных мифах солнце, так же как и луна, предстает в образе женщины. У солнца обычно есть помощники, чаще всего это дети, которые зажигают свет. Например, в мифах эвенков в качестве такого помощника выступает младший сын Дылача – Солнца-женщины.
Архаические солярные мифы повествуют о возникновении солнца или об уничтожении лишних солнц. Так, в мифах народов Нижнего Амура и Сахалина один из персонажей выстрелами из лука гасит лишние солнца.
В древности также распространены были мифы, повествующие об исчезновении и последующем возвращении солнца на небо. Так, в хеттском мифе рассказывается о том, как великий океан, поссорившись с небом, землей и родом людским, захватил бога солнца и укрыл его в своей пучине. Вызволил его из плена бог плодородия Телепинус.
В развитых мифологиях, в отличие от архаических, солнце включается в пантеон богов и является главным божеством или одним из двух главных божеств (обычно солнца и грозы). Подобная тенденция характерна для мифологий Шумера и Древнего Египта. Во многих мифах говорится о сотворении солнцем всех существ, в том числе людей и животных. К тому же периоду относится представление о солнце, которое выезжает на запряженной лошадьми колеснице, чтобы объехать четыре стороны света. Многие мифологии связывают образ солнца со священным царем-правителем.
Символика архаических солярных мифов, в том числе представление о множественности солнц, о черном солнце нижнего мира и т. п., прослеживается на уровне поэтических образов вплоть до XX века.
Непосредственную взаимосвязь с астральными мифами имеют распространенные в мифологиях развитых народов календарные мифы , являющиеся символическим воспроизведением естественных природных циклов. Аграрный миф об умирающем и воскресающем боге характерен для мифологий Древнего Востока. Самой ранней его формой был миф об умирающем и воскресающем звере, который зародился еще в период существования первобытного охотничьего хозяйства. Наиболее ярким примером таких мифов является миф об Осирисе (Древний Египет). Аналогичны по содержанию мифы об Адонисе (Финикия), Аттисе (Малая Азия), Дионисе (Фракия, Греция) и др.
У народов с развитыми мифологическими системами центральную группу составляют космогонические и антропогонические мифы , т. е. мифы, повествующие о происхождении мира (Вселенной) и человека. В мифологиях культурно отсталых народов космогонические мифы практически отсутствуют. Так, в австралийских мифах встречается лишь идея о том, что земная поверхность когда-то имела иной вид, о происхождении же земли, неба и т. п. ничего не говорится. Многие австралийские мифы рассказывают о том, как появился на земле человек, но мотива творения в них нет: говорится или о превращении животных в людей, или присутствует мотив «доделывания».
Для мифологии народов с более высоким уровнем культуры характерно наличие развитых космогонических и антропогонических мифов. Мифы о происхождении мира и человека известны у полинезийцев, североамериканских индейцев, народов Древнего Востока и Средиземноморья. В них присутствуют две идеи – творения и развития.
Согласно эволюционным мифологическим представлениям, современный мир возник в результате постепенного развития из некоего бесформенного первобытного состояния – хаоса, мрака.
Для мифологий Двуречья, Египта, Индии, Греции, Японии, Океании, Африки и Америки характерен мотив происхождения мира из первозданных вод, которые нередко отождествлялись с хаосом. Во многих мифах исходным материалом для создания Вселенной служат пена и ил, плавающие в первозданном океане. Так, гавайский миф повествует о том, что мир произошел из грязи. Распространенным также является мотив происхождения мироздания из матери-земли: спящая земля поднимается из хаоса и порождает небо.
Процесс творения космоса нередко предстает как развитие из мирового яйца, из двустворчатой раковины или скорлупы.
В основу другой категории мифов положена идея творения . Мифы повествуют о создании мира каким-либо сверхъестественным существом – богом-творцом, демиургом, великим колдуном и т. п. В таких мифах не описывается эпоха до начала творения. В них последовательно излагаются этапы сотворения частей мироздания, хотя подобное описание встречается и в космогонических мифах первого типа.
Первичным материалом для строительства космоса в большинстве мифов являются пять основных стихий – огонь, вода, воздух, земля и эфир. Возможны также и исключения из общего правила. Например, скандинавские мифы рассказывают о возникновении мира от взаимодействия огня и воды с холодом.
В хаосе все стихии были смешаны. Их разъединение и очищение стали одним из первых элементарных актов творения мироздания. Кроме того, к основным космогоническим актам относятся следующие этапы творения:
1) установление космического пространства, т. е. отделение неба от земли, формирование трех космических зон и т. п.;
2) создание космической опоры, например сотворение первой тверди среди первоначального океана, Мировой горы, Мирового дерева или укрепление на небе солнца;
3) посредничество между отдельными зонами созданного космического пространства, которое осуществляется нисходящими на землю или в подземное царство богами, жрецами, шаманами или даже непосвященными, попавшими на небо или сошедшими в преисподнюю;
4) наполнение пространства стихиями, конкретными объектами (элементами ландшафта, растениями, животными, людьми) и абстрактными сущностями (космическими тканями, дымом, тенями и т. д.), производимое каким-либо божеством, например Индрой в индийской мифологии;
5) сведение всего сущего к единому и выведение всего из единого: в различных мифологиях одновременно присутствует мотив золотого зародыша, Мирового яйца, первоэлемента и образ Вселенной как единого божества.
Совокупность всех перечисленных актов творения представляет не только сам космогонический процесс, но и его результат, т. е. сотворенный космос. Порядок сотворения мироздания во всех мифологиях подчиняется общей схеме: хаос – небо и земля – солнце, месяц и звезды – время – растения – животные – человек – предметы обихода и т. д.
Таким образом, в космогонических мифах становление мира рассматривается как результат введения, с одной стороны, бинарных оппозиций (небо – земля), а с другой – градуальных серий, основанных на убывании или возрастании, например растения – животные – люди.
Сюжет в космогонических мифах развивается в направлении от внешнего и далекого к внутреннему и близкому: от прошлого к настоящему, от божественного к человеческому, от космического и природного к культурному и социальному, от стихий к конкретным предметам.
В различных мифах происхождение космоса и его частей объясняется по-разному:
1) превращением каких-либо объектов в другие; например, австралийские мифы повествуют о том, как тотемные предки, совершившие свой маршрут, превращались в скалы, холмы, деревья, животных;
2) посредством перемещения в пространстве, добывания или похищения у первоначальных хранителей некой субстанции; так, в мифах народов Сибири, бурят, американских индейцев и других гагара, утка, нырок, черепаха или иные животные со дна первозданного океана добывают ил, из которого возникает мир;
3) как результат сотворения демиургом или богом-творцом.
Творец предстает в мифах как некое первое существо, имеющее космическую божественную природу. Это первый бог, сотворивший мир, который в дальнейшем лишь изредка вмешивается в дела людей. Он возникает из первородного хаоса или океана либо обнаруживает себя в пустоте. Демиург – божество, участвующее в творении мира, полубог-получеловек, а точнее, первочеловек, основатель культурной традиции. В мифах многих народов творец предстает в образе какого-либо животного: ворона, койота, коровы, ящерицы, гагары и др.
Кроме того, широкое распространение в мифах получил мотив биологического порождения творцом космических объектов, богов и людей, которое обычно осуществляется необыкновенным образом. Например, творец приносит себя в жертву, и элементы мироздания образуются из частей его тела. Нередко в процессе творения божество извлекает космические объекты из себя. Кроме того, материалом для творения может выступать и божественное слово.
К созданию Вселенной бог-творец может привлекать другие силы, например божеств четырех сторон света, духов или гигантского змея, который поддерживает землю.
Бог-творец создает других богов, которые получают более узкую специализацию. Об их происхождении повествуют теогонические мифы , входящие в состав космогонических. Поскольку человек является последним звеном в цепи творения, космогонические мифы включают в себя также и антропогонические мифы , рассказывающие о сотворении человека.
В антропогонических мифах не всегда прослеживается четкое различие между происхождением всего рода человеческого и определенных народов, первого человека или первой пары людей и каждого отдельного человека. Зачастую сотворение человека рассматривается отдельно от создания его души, которая имеет самостоятельную судьбу. Иногда рассказывается о происхождении человеческих органов.
Во многих мифах рассказывается о создании всех существ, животных, предметов и явлений (солнца, звезд, луны) и даже самой Вселенной из частей тела первочеловека, поэтому происхождение людей нередко представляется не как их создание, а как выделение из совокупности других человекоподобных существ, которые постепенно утрачивают человеческое обличье. Некоторые мифы повествуют о том, что первоначально все люди были сросшимися воедино, сотворение же человека в них рассматривается как отделение его от других людей.
Материалом для создания людей в различных мифологиях могут служить костяки животных, орехи, дерево, глина или земля. Например, в скандинавской мифологии боги оживляют древесные прообразы людей, а потом «доделывают» их. В ирокезском мифе Иоскеха слепил первых людей из глины по своему образу, отраженному в воде.
Для многих мифологий характерно представление о том, что первыми бог создал мужчин, а потом – женщин. Мужчины и женщины нередко различаются по своему происхождению. Кроме того, для их сотворения используются разные материалы.
В некоторых мифологиях создание человека делится на два и более этапов: сначала появляются первые антропоморфные существа, или первопредки, от которых происходят люди. Например, в мифе индейского племени сиу из двух узлов паутины существовавшего изначально мирового паука демиург создает двух первых женщин – прародительниц рода людского.
Первичная пара существ в одной и той же мифологии может быть представлена как богиней земли и ее божественным супругом, так и рожденными этими богами первыми людьми. В индоиранской, славянской, нанайской и некоторых других мифологиях существует представление о том, что с появлением на земле первого человека заканчивается мифическое время, когда все люди обладали бессмертием и ничем не отличались от богов. Иными словами, первый человек был первым смертным. Например, древнеиндийский Яма «умер как первый из смертных», поэтому стал богом мертвых.
Особым типом антропологических мифов являются сказания, которые повествуют не о сотворении человека, а о способе, который дает возможность уже давно существующим людям попасть в земной мир. Так, в мифах североамериканских индейцев племени акома две женщины увидели сон о людях, живущих в подземном мире. Они вырыли яму и освободили людей. Широкое распространение подобные мифы, согласно которым люди вышли на землю из скалы, земли, ямы, иногда из термитника, получили у африканских народов.
Так же как в создании частей космоса принимает участие слово, человек может быть сотворен путем словесного называния его имени. Одно из древнегреческих сказаний гласит, что люди возникли по мысли Птаха, которая была выражена в его слове.
Представление о том, что человек, кроме телесной оболочки, имеет еще и душу, способствовало возникновению двойственной природы антропогонических мифов. Так, миф западно-африканского племени йоруба повествует о том, что бог создал человека в виде двух половин – земной и небесной. Прежде чем сойти на землю, земной человек должен заключить со своим небесным двойником договор, в котором оговорить, на какой срок он отлучится с небес, какие дела совершит и сколько жен и детей будет иметь.
Традиция, восходящая к концепции первочеловека и сотворения мира из частей его тела, нашла свое отражение в культуре европейского Средневековья в эпоху Возрождения. Образное понимание «гротескного тела» как модели всего мироздания характерно для народной карнавальной культуры.
Впоследствии подобные представления сказываются в творчестве тех писателей, которые черпали образы в ее наследии, в частности в творчестве Ф. Рабле и Н. В. Гоголя.
Среди наиболее распространенных мифологических мотивов следует назвать также мифы о чудесном рождении и происхождении смерти . В более поздний период сформировались мифологические представления о загробном мире и судьбе.
На сравнительно высокой ступени развития возникают эсхатологические мифы , представляющие собой рассказы-пророчества о конце света. Подобные мотивы развиты в мифах древних майя и ацтеков, иранской, германо-скандинавской мифологиях, христианстве, талмудическом иудаизме и в исламе.
В мифологиях всех стран и народов особое место занимают мифы о происхождении и введении культурных благ : добывании огня, изобретении ремесел, земледелия, а также об установлении среди людей определенных социальных норм, обычаев и обрядов. Их введение, как правило, приписывается культурным героям. В архаических мифологиях их образ практически отождествляется с мифологическим образом тотемических предков. В мифах, созданных в период раннеклассового общества, в качестве культурных героев нередко выступают боги или герои исторических преданий.
Особой разновидностью мифов о культурном герое являются так называемые близнечные мифы , в которых происходит как бы раздвоение главного образа. В них действуют братья-близнецы, наделенные противоположными чертами: один добрый, другой злой; один приносит людям полезные знания, другой все портит.
На ранней стадии развития мифологического мышления большинство мифов отличаются примитивностью, краткостью, элементарностью содержания и бессвязностью фабулы. В период зарождения классового общества мифы постепенно усложняются, превращаясь в развернутые повествования. Образы и мотивы в различных мифах начинают переплетаться. Появляются мифы, связанные между собой по содержанию, которые объединяются в циклы.
В отдельных мифологических системах может уделяться особое внимание какой-либо одной группе мифов. Например, в скандинавской мифологии преобладают эсхатологические мифы, рассказывающие о неизбежной гибели мира, богов и людей; в египетской – мифы о загробной жизни; в римской – мифы, повествующие об истории города Рима, о его первых царях и героях. Однако в целом каждая из мифологических систем по-своему уникальна и неповторима, поэтому знакомство с древними мифами обогащает наши представления о мире и истории различных народов.
Сравнительное изучение мифов разных стран и народов показало, что сходные по содержанию мифы встречаются в мифологиях различных уголков земного шара и что круг мифологических тем и сюжетов – таких, как происхождение мира, человека, культурных благ, социального устройства, тайны рождения и смерти и др., – охватывает широчайший спектр глобальных вопросов мироздания.
Загрузка...
