Что включает в себя фольклор.  изображение народной жизни в фольклоре

Зинченко Анна, Корчевая Анжелика

Проведено исследование, как древние верования: тотемизм, анимизм, фетишизм, магия - нашли отражение в фольклоре русского и казахского народов и современной жизни.

Скачать:

Предварительный просмотр:

Введение

Сегодня проблема нравственного воспитания учащихся остается актуальной. Современный процесс обучения направлен на то, чтобы школьники не только усваивали определенную сумму знаний, но и овладели умением самостоятельно ориентироваться в потоке научной и политической информации. Даже если общество сумеет достигнуть рыночной экономики, стать богатым, никакое богатство не сможет заменить доброту и честность.

Роль фольклора в воспитании школьников велика: произведения фольклора дают богатейшие возможности для умственного развития, и в особенности для эстетического и нравственного воспитания учащихся. Народное творчество вбирает в себя жизненный опыт, коллективную мудрость, пропагандируя высокие нравственные нормы и эстетические идеалы. Каждый народ создавал свою систему ценностей, свои идеалы.

Слово «фольклор» в буквальном переводе с английского означает народная мудрость. Фольклор - это создаваемая народом и бытующая в народных массах поэзия, в которой он отражает свою трудовую деятельность, общественный и бытовой уклад, знание жизни, природы, культы и верования. В фольклоре воплощены воззрения, идеалы и стремления народа, его поэтическая фантазия, богатейший мир мыслей, чувств, переживаний, мечты о справедливости и счастье.

Фольклор – своего рода нравственный кодекс народа, их героика – это хотя воображаемые, но примеры истинного поведения человека. В сказках, например, отражено радостное приятие бытия – удел честного, умеющего постоять за себя человека. Фольклорные произведения доносятся до нас из глубины веков, и в них отражены первобытные верования человека, начало формирования нравственности, народные представления о таких важных этических категориях, как: добро и зло, верность, преданность, любовь к Родине и предательство, отвага и трусость.

Цель работы: в процессе исследовательской работы показать, как первобытные верования нашли свое отражение в фольклоре и современной жизни и влияют на воспитание нравственных качеств человека.

Задачи:

- изучить теоретический материал по данной теме;

Подобрать практический материал;

Провести анкетирование среди учащихся;

Обобщить и систематизировать результаты исследования.

Используемые методы – сравнительного анализа, описательный метод, метод контекстуального анализа.

Фольклор и система первобытных верований.

Отражение в литературе.

Слово «миф» происходит от древнегреческого слова, означавшего «предание, сказание ».

Многие думают, что миф - просто занимательная сказка, но это не вполне верно. Миф - это не рассказ, это не повествование, это форма культуры.

Миф – это предание, сложенное с определенной целью. Как правило, это попытка объяснить устройство мироздания или отношения между людьми. События, описываемые в мифе, могут казаться невероятными, но заключенная в нем идея обычно имеет важное религиозное или социальное значение.

Люди, мы знаем, издавна стремились разгадать тайны мироздания. Испокон веков они задавали себе самые разнообразные вопросы:

« Кто сотворил мир? », « Из-за чего случаются бури? », « Почему люди отличаются от животных? ». И как попытки ответов на такие вопросы, как попытки человека понять смысл всего происходящего в мире - возникали мифы. Следовательно, у каждого народа сложилась своя система мифов – мифология.

Почему мифы не забываются?

Некоторые мифы успешно выдерживали испытание временем и сохраняли свою первоначальную роль в течение тысячелетий. Одна из причин такой удивительной стойкости мифов, как мы считаем, состоит в том, что у большинства народов мифы имели важное религиозное значение. Они составляли основу верований народа и помогали сохранять эти верования на протяжении многих поколений. Люди запечатлевали сюжеты мифов в рисунках, записывали древние предания или передавали их из уст в уста.

Разумеется, больше шансов на « выживание »имел тот миф, который был достаточно увлекательным. Многие мифы учат людей, как правильно себя вести. И чтобы внушить эти идеи слушателям, рассказчик мифа должен во что бы то ни стало захватить воображение своей аудитории

Итак, мы пришли к выводу: миф вечен, так как мифологическое представление присутствует во всех культурах, включая современную.

Способом выживания первобытного человека стало чувство его «породнения» с грозной природной стихией, он чувствовал их родственными себе, одушевленными существами, которых можно умилостевить, заговорить, а иногда даже напугать.

Миф - это способ человеческого бытия и мироощущения, целиком основанный на смысловом «»породнении» человека с миром. Человек переживает в мифе явления природы как одушевленные существа. Миф - это проекция человека в окружающий мир, где человек всего лишь его часть, поэтому для того, чтобы выжить, человеку в этом мире нужно найти себе могучих покровителей (богов), которых он одновременно и боится, и надеется на них. И в роли таких богов оказываются наиболее существенные для конкретного племени силы и явления природы.

Мифология – это система мышления первобытного человека, самый примитивный уровень мышления. С первобытным мышлением связаны первобытные верования, отразившиеся в фольклоре и литературе. Их остатки мы обнаруживаем в нашем быту, подчас не осознавая, что объяснение нашим поступкам надо искать в далеком прошлом.

Первобытные системы верований, миф и магия.

название	сущность	Проявление в современной культуре
тотемизм	Это система верований, сущность которой заключается в поклонении какому – либо животному или растению и вере в свое происхождение от них	Геральдика(гербы народов), запрет на употребление мяса некоторых животных
фетишизм	Обожествление особого предмета, который воспринимается как носитель демонических сил и который связан с судьбой данного племени	Амулеты, крестики, иконы.
анимизм	Это вера в существование души и духов, как причина явлений природы, вера в одушевленность всей природы	жертвоприношения.
магия	Способ воздействия на вещи, где магическая связь выступает как орудие человеческой воли.

Исследуем систему верований, представленную в таблице. Объектом исследования являются сказки, обрядовая поэзия.

В ряду архаических верований первым по значению выступает отношение к природе как живому существу, обладающему теми же свойствами, что и человек. Такая вера получила название анимизм. Анимизм связан с верой в существование душ. И это мы наблюдаем в сказках и песнях – герою помогают деревья, река, печка, камни и т.д. Например, в сказке « Гуси – лебеди» девочке помогают печка, яблоня, молочная речка, кисельные берега, в сказке « Бобовое зернышко» курочке помогают речка, липа.

Например, в сказках древнерусских племен ясно сказывались особенности мировоззрения того времени - анимизм (одухотворение явлений природы по аналогии с живыми существами, почитание животных или растений, связанных с сознанием единства природы и человека), тотемизм ((выражается в превращении людей в животных), магия (сказки о чудесных предметах, превращениях).

Так в сказке «Марья Моревна»: « Ударил гром, распалася крыша, раздвоился потолок, и влетел орел: ударился об пол и сделался молодцем», «Финист, ясный сокол»: « Ударился о сыру землю и обернулся царевичем», (русские народные сказки),«Тазша – бала и волшебник»(превращение сына в овцу, скакуна, верблюжонка. (Казахская народная сказка). В русской сказке широко используется мотив превращения прекрасной девушки-невесты в лебедя, утку, лягушку. "Царевна обернулась белой лебедью и полетела с корабля"; "Упала, ударилась о корабль, превратилась в уточку и улетела..." А лягушка ночью выпрыгнула на крыльцо, оземь грянулась и стала царевной-красавицей".

По нашим исследованиям, у северных народов в период, предшествовавший приручению дикого оленя, важнейшим орудием охотничьей магии являлись рога диких оленей или"чуэрвь-гарты". Облюбовав себе место в районе охотничьих владений селения, охотник сносил сюда рога убитых им оленей и ставил в два параллельных ряда, так как рога должны были стоять у бегущих один за другим оленей.

Обычай забрасывать рога на крыши домов, прибивать к фасаду жилища также находится в несомненной связи с сакральными свойствами рогов. Во многих сказках народов севера присутствовал образ оленя, сильного, умного, помогающего людям.

В каждом селении у наиболее добычливых охотников были свои чуэрвь-гарты, которые не только способствовали охотничьим успехам, но и выручали население при нападении врагов. Достаточно было лицу, даже не называемому колдуном, а просто "умеющему владеть чуэрвь-гартом"пошевелить рога оленей, – как поднималась страшная буря на озере и топила врагов.

Духами наполнен практически весь окружающий человека мир. Отличаются они и отношением к человеку: злые и добрые.

В водной стихии, считали древние славяне, жили берегини и водяные. Берегини, а позднее вилы и русалки - это женские духи рек, озер, прудов, колодцев и т. д. По народным поверьям, весной русалки выходят на берег, качаются на ветвях, расчесывают свои длинные зеленые волосы, поют песни, заманивают прохожих и стараются защекотать их до смерти. С русалками связаны также представления о погибших в воде женщинах, девушках. Но русалки - и духи растительности: деревьев, трав, цветов, хлебов, - ведь они дают растениям жизненную влагу, посылают благодатный дождь на поле. Водяной - косматый, с бородой по колено, злой, проказливый и мстительный старик, живет на дне рек и озер, в омутах.

Лес - это царство лешего, или лесовика, который, по словам поэта:

Владыка полновластный

Зеленого народа,

Он всей лесной державе

Судья и воевода.

Л. А. Мей

Это мы наблюдаем в народных сказках: «Варвара краса – длинная коса», « Русалка»

Но последствия, cвязываемые с влиянием духов, не всегда благоприятны. Неудачи понимались как проявление коварства духов. Распространенным было использование оберегов, то есть предметов, чье присутствие рассматривалось как защита от вредоносного влияния злых духов. Как правило, это куски дерева, камни, кости, зубы, шкуры животных. Свойство хранить, оберегать от бед или приносить удачу объяснялось присутствием в предмете волшебной, чудодейственной силы либо пребыванием в ней какого- нибудь духа.

Подобные верования именуются фетишизм («фетиш» - зачарованная вещь). Этому предмету предписывались не присущие ему свойства (способность исцелять, охранять от врагов, помогать на охоте). Если после обращения к такому предмету человеку удавалось достичь успеха, он считает, что в этом ему помог фетиш, и оставлял себе. Если же человека постигала какая – либо неудача, то фетиш выбрасывался или заменялся другим.

В наше современное время мы можем наблюдать, что люди стали часто использовать «фетиш» - оберег. Во многих домах, в машинах, при себе имеют обереги и еще их заговаривают.

Рассмотрим другую раннюю форму религизных воззрений: тотемизм – веру в существование особого рода связи между какой – нибудь группой людей и определенным видом животных или растений. Его возникновение тесно связывают с хозяйственной деятельностью первобытного человека – собирательством и охотой. Животные и растения, дававшие людям возможность существовать, становились объектом поклонения.

Мы знаем, что у славян существует поверье: давным – давно все животные были людьми, но впоследствии те из них, кто приносил ложные клятвы, оскорблял мать, злодействовал, были обращены в животных, рыб и птиц.Любое животное все видит, все слышит и даже все предвидит; более того, оно знает и то, что чувствует человек. Этот божественный дар получен взамен дара речи. Животные, растения и даже камни не могут говорить с людьми, но разговаривают между собой. Отсюда и наблюдаем пословицы: «И у горы есть глаза», « И стены имеют уши», « И камни говорят».

В древние времена славяне считали своими прародителями священных животных. Так, например, они почитали волка. Во время зимнего солнцестояния мужчины надевали волчьи шкуры, что символизировало превращение в волков. Так они общались со звериными предками, у которых они просили силы и мудрости. Волк считался могущественным защитником племени, пожирателем злых духов. Славяне считали, что тому, кто поклоняется волку, он помогает. Это мы нашли в сказках « Иван Царевич и Серый Волк»(русская народная сказка) : « Жаль мне тебя, Иван – Царевич, что ты пеш изнурился; жаль мне и того, что я заел твоего доброго коня. Добро! Садись на меня, на серого волка, и скажи, куда тебя везти и зачем?», « Брат – волк»: « Ох, не могу я тебя съесть. Давай – ка, лучше побратаемся!»(казахская народная сказка)

Анализируя материал, мы пришли к выводу, что символ волка вбирает в себя много положительных качеств, и, бесспорно, поэтому издревле является тотемом у тюркских народов. Волк, в первую очередь, высший символ свободы в животном мире, символ самостоятельности. Волк – это и символ бесстрашия. В любой схватке волк борется до победы или до смерти.

Голубой волк – священное животное, которое, согласно одной из легенд, положило начало роду Огуза – праотца тюрков.

Белый волк был главным тотемом огузов – кыпчаков в 10 -12 веках.

Волчий тотем издревле присутствовал на тюркских знаменах.

Особым почтением у славян также пользовался медведь – хозяин языческого леса, защитник от всякого зла и покровитель плодородия. С весенним пробуждением медведя древние славяне связывали наступление весны. Славяне считали, что медведь наделен особой мудростью, всеведением, он способен защитить от колдовства, болезней и всевозможных бед. Медвежья лапа считалась очень сильным оберегом от всяческих напастей, поэтому многие славяне хранили такой талисман у себя дома. Нашим предкам представлялось присутствие мифических медведей в небесах (отсюда и названия Большой и Малой Медведицы). Мы ознакомились с легендами о превращении людей в медведей и медведей в людей. Коренные жители округа ХМАО-ЮГРА - это ханты и манси. Так вот, для хантов медведь - священное животное, убивая его, они просили у духа медведя прощения, иначе может случиться непоправимая беда, поэтому ханты оберегают это священное для них животное и поклоняются ему. Обряды, включающие в себя праздник "Медвежьи игрища" (так переводится с языка ханты "Оволынгорт‘), должны показать Великому Духу медведя, как ханты уважают и поклоняются ему. Данный обычай существует уже не одну сотню лет, и передаётся у народа ханты из поколения в поколение.
И у них ежегодно проводится этот праздник.

Признаков, знаков, свидетельств отношения славянских народов к медведю как к тотемическому животному, как к первопредку, мы видим множество. Это и обращения, которые фиксируют уважение к медведю, схожее по смыслу с обращением к старшему в роду - "Старик", "Дедушко", "Михайло Потапыч", "Потапыч", да и само имя - медведь, "ведающий, где мёд" - не имя зверя, а иносказание, эвфемизм, знак тайны, которую ведают лишь посвящённые в эту тайну.

Отражение тотемических верований мы наблюдаем в сказках. В сказке «Медведь» старик отсек медведю лапу, когда они боролись. Медведь за это мстит: он сделал себе липовую лапу, пришел к старику со старухой и съел их. Тотемистический уровень сознания отражают сюжеты о брачных отношениях человека и зверя. Мы знаем русские сказки, в которых медведь проживает с бабой, змеи летают по ночам к женщинам, человек может рождаться от коровы, кабана, собаки, быка, а из яиц могут вылупиться мальчики.

Примером тому служит сказка об «Ивашке-Медвежье ушко» - сыне человека и медведя. Медведь встречает женщину и уводит ее в берлогу. У них рождается мальчик: "совсем человек, только уши медвежьи" ("до пояса человек, а от пояса медведь). Этот персонаж отличается необычайной и неуемной силой (в шесть лет выворачивает дуб с корнем из земли и т. д.). В результате его полузвериного происхождения у него две силы: человечья и медвежья. Медведь еще и отвозит человека в тридевятое царство, то есть в иной мир. Медведь является героем многих народных сказок: ««Медведь – дурень», « Медведь, мужик и лиса», « Напуганные медведь и волки» и т. д.

Знакомясь с дополнительной литературой, мы пришли к заключению, что на первобытной стадии культуры возникли комбинированные формы обрядов и верований, именуемые общим понятием – магия(колдовство, волшебство, чародейство). Магические действия распространены у всех народов мира и чрезвычайно разнообразны. Например, у северных народов. По форме облаков или кипению мыла в котле узнают будущее, например, приход неприятеля. Приход гостя во время закладки рыбы в котел предвещает удачу в лове; выход человека из жилища, когда вынимается из котла рыба, влечет за собой выход рыбы из ловушки и т.п. Неосторожное движение может спугнуть дичь или рыбу и повести к ее исчезновению, это естественно. Но неосторожный оклик или толчок может испугать на чем-то сосредоточившегося человека,– это также естественно.

Но и такое воображаемое явление, как превращение человека в камень от испуга, не вызывает особенного недоумения.

Наряду с магией наше воображение привлекли к себе сейды-фетиши. Это камень такой, как будто человек. Он хорошо помогал: и рыб, и зверя, и птиц помногу доставали люди.

Еще и до сих пор в любом селении укажут на два-три камня, считавшиеся сейдами.

В основе магии мы видим веру в возможность влияния на людей, предметы и явления путем обращения к таинственным силам.

Мы знаем, что обычно магическими приемами занимались специально подготовленные люди – колдуны и шаманы, которые искренне верили в свою способность общаться с духами, передавать им просьбы. Но главное состояло не в том, что они сами верили в свои необыкновенные способности, а в том, что им верили люди и обращались к ним за помощью в самые критические моменты жизни. Колдуны и шаманы пользовались и пользуются сейчас особым почетом и уважением у людей. И сейчас многие люди прибегают к услугам колдунов, ясновидящих, даже по телевидению они проводят сеансы.

В волшебных сказках магическим было обращение к избушке:

«Избушка, избушка!Стань по старому, как мать поставила, - ко мне передом, а к лесу задом»)» («Царевна – лягушка»), к коню: « Сивка – бурка, вещая каурка, батюшкино благословение! Встань передо мной, как лист перед травой» («Сивка – бурка»), к человеку:« Проснись – пробудись, Финист, ясный сокол! Я, красна девица, к тебе пришла; три чугунных посоха изломала, три пары железных башмаков истоптала – все тебя, милого искала!» , « ЕР – Тостик»:

Я помощь твою не забыл, Шалкуйрык!

Крылом моим быстрым ты был, Шалкуйрык!

Опорой ты был для меня, Шалкуйрык!

Советы давал мне в беде, Шалкуйрык!

Имел три души, но осталась одна.

Всплыви на поверхностьводы, Шалкуйрык,

Мой верный товарищ, прошу я тебя!

Обрядовая поэзия также тесно связана с магическими действиями. Например, колыбельные песни (семейно – обрядовая поэзия) :

Бай – бай, бай – бай! Когда солнышко взойдет,

Спи –ко,милое дитя, Роса наземь упадет,

До восхода солнышка, Бай – бай, бай – бай!

До заката месяца. Роса наземь упадет

Тогда Костюшка встает.

Календарные обряды (закликание весны) :

Жаворонки, жаворонки,

Дайте нам лето,

А мы вам зиму –

У нас корма нету.

Бата:

Подобно широкому озеру, пусть разливаются

Кумыс твой и айран,

И милость твоя пусть доходит

До самых дальних родственников.

Пусть скота у тебя будет столько, что не угнать,

А у близких и родных пусть будет для тебя почет.

Кочевка твоя пусть будет из тридцати сыновей,

А ты им всем – головой.

Магия в древности сопровождала человека с первых дней рождения до самой смерти. Поэтому выработана система правил поведения, включавшая многочисленные запреты – табу. Это мы наблюдаем и в фольклоре. Нарушение запрета мы видим в сказке « Сестрица Аленушка и братец Иванушка»:

Сестрица Аленушка, мочи нет: напьюсь я из колодца!

Не пей, братец, козленочком станешь!

Не послушался Иванушка и напился из козьего копытца и стал козленочком».

В сказке «Гуси –лебеди» нарушение запрета тоже привело к беде: братца похитили гуси – лебеди.

В современной жизни также сохранились запреты – табу: нельзя подметать, когда человек собирается в дорогу, нельзя вечером выносить мусор, шить перед дорогой, если вышел из дома, нельзя возвращаться и т.д.

Итак, мы проследили, как первобытные верования находят свое отражение в фольклоре и современной жизни.

Выводы.

Проводя исследовательскую работу, мы прежде всего изучили и обработали теоретический материал по данной теме, сопоставили теоретический материал с фольклором и как это нашло отражение в современной жизни, провели анкетирование среди учащихся и родителей, обработали данный материал, участвуем в инсценировках сказок и народных обрядов. Особенно интересными были инсценировки обрядов и сказок к праздникам Наурыз, Новый год, к Дню языков народов Казахстана.

Мы пришли к выводу, что любая сказка – это не только интересное литературное произведение, но и своеобразная всемирная энциклопедия, источник необходимых знаний о культуре стран и народов.

Это особенно актуально при изучении устного народного творчества по русской словесности в 5 классе, т. к. сказки предстают при этом перед учащимися в новом свете – не просто как давным-давно вымышленные истории, а как историческое произведение, дающее полезные знания. Актеры нашего театра при постановке спектаклей-сказок, инсценировок обрядов обращаются к языку эмоционально-образному. Для адекватного восприятия образа мы используем такой материал, который дает нам сумму знаний по истории и культуре русского и казахского народов.

Заключение

Подводя итоги исследования, мы можем сделать следующие выводы:

В наше современное время стало нарастать движение за сохранение и возрождение собственных национальных культур. Оно развивается в разных направлениях, и одно из них – усиленное внимание к богатому культурному наследию предков.

Фольклор народа – это словесный документ. Он является историей и летописью для народа.

Фольклор отражает духовность народа, его мудрый ум, национальный дух, его мировоззрение, нравы, обычаи, характер и силу.

Понятия добра и зла, справедливости и многие другие нравственные качества создали ранние верования. Это нашло отражение в фольклоре. Отсюда и возникает интерес к памятникам искусства слова.

Фольклор, в переводе с английского языка, означает «народная мудрость, народное знание».впервые ввел английский ученый У.Дж. Томс в 1846. Поначалу этот термин охватывал всю духовную (верования, танцы, музыка, резьба по дереву и пр.), а иногда и материальную (жилье, одежда) культуру народа. С начала 20 в. термин используется и в более узком, более конкретном значении: устное народное творчество.

Фольклор–эо искусство, формируещееся в течение многих веков и изменяющееся от времени

Только все 3 этих фактора, наличествующие ОДНОВРЕМЕННО являются признаком фольклора и отличают его от литературы.

Синкретизм – слитность, нерасчленённость различных видов искусства, свойственные ранним стадиям его развития. Художественное творчество не отделено от других видов деятельности и вместе с ними непосредственно включено в практическую жизнь. Синкретизм – неразвитое состояние ранне традиционного фольклора. Древнейшие виды словесного искусства возникли в процессе формирования человеческой речи в эпоху верхнего палеолита. Словесное творчество в древности было тесно связано с трудовой деятельностью человека и отражало религиозные, мифические, исторические представления, а также зачатки научных знаний. Обрядовые действия, посредством которых первобытный человек стремился повлиять на силы природы, на судьбу, сопровождались словами: произносились заклинания, заговоры, к силам природы обращались с различными просьбами или угрозами. Искусство слова было тесно связано с другими видами первобытного искусства – музыкой, танцами, декоративным искусством. В науке это называется «первобытным синкретизмом» Следы его и сейчас заметны в фольклоре.

Русский ученый А.Н.Веселовский считал, что истоки поэзии – в народном обряде. Первобытная поэзия, согласно его концепции, первоначально представляла собой песню хора, сопровождаемую пляской и пантомимой. Роль слова на первых порах была ничтожной и целиком подчинена ритму и мимике. Текст импровизировался соответственно поводу исполнения, пока не приобрел традиционный характер.

По мере того, как у человечества накапливался все более значительный жизненный опыт, который необходимо было передать следующим поколениям, увеличивалась роль вербальной информации. Выделение словесного творчества в самостоятельный вид искусства – важнейший шаг в предыстории фольклора.

Роды фольклора:Эпос (легенды, сказки, предания, былины – жанры) Лиро-эпический жанр (переходной) – романс

Лирика (песни, частушки);Драма (фольклорный театр)

Типы фольклора: Архаический – фольклор складывается у народов на первобытной ступени развития. Письменности ещё нет, культура является устной. Фольклор людей с мифологическим мышлением, охватывает всю культуру этноса. Классический – фольклор складывается в эпоху, когда образуются государства, возникает письменность и литература. Здесь формируется художественный вымысел, складывается жанровая система. Современный – постфольклор, который сложился в России после отмены крепостного права. Его стихия – город. На смену эпосу, волшебным сказкам и традиционным лирическим песням приходят песни новой формации, частушки, анекдоты.

Фольклор (по В.Е. Гусеву) – словесно – музыкально – хореографически – драматическая часть народного творчества (духовная составляющая народной культуры) – не материального искусства. Материально выраженное (ДПИ) – народное творчество.

Фольклор – синкретическое и синтетическое искусство, т.к. объединяет в себе различные виды искусств.

Признаки фольклора: Устность (не только форма распространения, а та форма, в которой пр-е оказывает наибольшее эстетическое воздействие); Безличность (автор у произведения есть, но не обозначен); Коллективность (как эстетическая категория. Качество пр-я, принимаемого коллективом, соответствует народной традиции. Коллективность = традиция + импровизация); Традиционность (произведения вкладываются на основе традиций); Вариативность (разные варианты на разных территориях); Импровизация;Народность (эстетическая категория, выражение идеалов, интересов, стремлений народа).

Традиция – устойчивые схемы, художественные приёмы и средства, используемые общностью людей на протяжении многих поколений, и передающиеся от поколения к поколению. Под традицией понимаются самые общие принципы творчества, а в фольклоре – набор устойчивых сюжетных форм, типов, героев, поэтических форм.

Жанры фольклора:

Фольклорный жанр – это совокупность произведений, объединённых общностью поэтической системы, бытового назначения, форм исполнения и музыкального строя. (В.Я. Пропп)Жанр является единицей классификации фольклора

Ф-р делится на роды (эпос, лирика, драма), роды – на виды (н-р, песни, сказки и т.д.), а виды на жанры. Если в основу классификации положить способ бытования произведений, то ф-р будет разделён на обрядовый и внеобрядовый.

Эпос воспроизводит действительность в повествовательной форме в виде объективных картин. Подразделяется на: Песенные (стихотворные)

Былины; исторические песни; баллады; духовные стихи; Прозаические; Сказочная проза; Сказки о животных; Волшебные сказки; Анекдоты

Новеллы; Несказочная проза; Предания; Легенды; Былички (демонологические рассказы).

В эпических фольклорных жанрах основной художественный признак – сюжет. Он строится на конфликте, в основе которого лежит столкновение героя со сверхъестественными или реальными противниками. Сюжет может быть как простым, так и сложным, события могут восприниматься как реальными, так и вымышленными, а содержание относиться в прошлому, настоящему и будущему.

Лирика – лирика поэтически изображает внутреннее, душевное состояние человека, его субъективные переживания

Песни Частушки; Причитания; Драматургические жанры фольклора имеют зрелищно-игровую природу, и передают отношение к действительности в игровом действии; Обрядовые игрища; Драматические игры; Поздние театральные жанры; Театр живых актёров; Кукольный театр; Раёк;

По способу бытования произведений фольклор подразделяется на: Обрядовый; Обрядовый календарный; Обрядовый семейный; Внеобрядовый.

Кроме этого различают малые жанры фольклора: паремии; Пословицы и поговорки; Загадки

А также такие виды как детский фольклор.(колыбельные, дразнилки, страшилки, заклички и т.д., фольклор рабочих (песни, частушки, проза),фольклор ВОВ (частушки, ф-р фронта, тыла, угнанных в оккупацию, Победы и.т.д.)

Каждый фольклорный жанр имеет свой круг героев, свои сюжеты и стилевые приёмы, однако, все вместе фольклорные жанры в их естественном бытовании взаимосвязаны, образуют систему. В этой системе разрушаются устаревшиеф.ж. и на их основе рождаются новые.

Исследователи фольклора: В.Н. Татищев (18 в), славянофилы П.В. Кириевский, Н.М. Языков, В.И. Даль и др. ; 1850-60-е годы: Ф.И. Буслаев, А.Н. Афанасьев, А.Н. Веселовский, В.Ф. Миллер; начало советской эпохи: Б.М. и Ю.М. Соколовы, Д.К. Зеленин, М.К. Азадовский, Н.П. Андреев. Вторая пол. 20 в: В.И. Чичеров, В.Я. Пропп, Н.Н. Велецкая, В.К. Соколова, Л.Н. Виноградова, И.Е. Карпухин, В.П. Аникин, Э.В. Померанцева, Е.М. Мелетинский, В.А. Бахтина, В.Е. Гусев, А.Ф. Некрылова, Б.Н. Путилов, и др.

Фольклор в «широком» смысле - вся народная традиционная крестьянская духовная и отчасти материальная культура. В «узком» смысле - устная крестьянская словесная художественная традиция, «устная словесность», «устная народная словесность». Фольклор имеет специфические особенности, каких нет у художественной лите-ратуры - искусства слова.

Международный термин "фольклор" появился в Англии в середине XIX в. Он происходит от англ. folk-lore ("народное зна-ние", "народная мудрость") и обозначает народную духовную культуру в различном объеме ее видов.

а) фольклор - устно передаваемый простонародный опыт и знания. При этом имеются в виду все формы духовной культуры, а при максимально расширенном толковании - и некоторые формы материальной культуры. Вводится только социологическое ограничение («простонародные») и историко-культурный критерий - архаичные формы господствующие или функционирующие в качестве пережитков. (Слово «простонародный» определеннее чем «народное» в социологическом отношении и не содержит оценочного смысла («народный артист» «народный поэт»);

б) фольклор - простонародное художественное творчество или по более современному определению «художественная коммуникация». Эта концепция позволяет распространять употребление термина «фольклор» на сферу музыкального, хореографического, изобразительного и т.д. простонародного творчества;

в) фольклор - простонародная вербальная традиция. При этом из всех форм простонародной деятельности выделяются те, которые связаны со словом;

г) фольклор - устная традиция. При этом устности придается первостепенное значение. Это позволяет выделять фольклор из других вербальных форм (прежде всего противопоставлять его литературе).

То есть перед нами следующие концепции: социологическая (и историко-культурная), эстетическая, филологическая и теоретико-коммуникативная (устная прямая коммуникация). В двух первых случаях это «широкое» употребление термина «фольклор» и в двух последних - два варианта «узкого» его употребления.

Неравноценное употребление термина «фольклор» сторонниками каждой из концепций свидетельствует о сложности предмета фольклористики, о его связях с различными видами человеческой деятельности и человеческого быта. В зависимости от того, каким именно связям придается особенно важное значение и какие считаются второстепенными периферийными, складывается и судьба основного термина фольклористики в рамках той или иной концепции. Поэтому названные концепции в определенном смысле не только пересекаются, но и подчас как бы не противоречат друг другу.

Так, если наиболее важными признаками фольклора признаются вербальность и устность, то это совсем не обязательно влечет за собой отрицание связи с другими художественными формами деятельности или тем более нежелание считаться с тем, что фольклор всегда существовал в контексте народной бытовой культуры. Поэтому так бессодержателен был не однажды вспыхивавший спор - является фольклористика наукой филологической или этнографической. Если речь идет о вербальных структурах, то их изучение неизбежно должно быть названо филологическим, но поскольку эти структуры функционируют в народном быту - они изучаются этнографией.

В этом смысле фольклористика - одновременно составная часть и той и другой науки в каждый момент ее существования. Однако, это не мешает ей быть в определенном отношении самостоятельной - специфика же исследовательских методов фольклористики неизбежно развивается на скрещении этих двух наук а также музыковедения (этномузыкологии), социальной психологии и т.п. Характерно, что после споров о природе фольклора (причем не только в нашей стране) фольклористика заметно филологизировалась и одновременно этнографизировалась и сблизилась с музыкологией и общей теорией культуры (работы Э.С. Маркаряна, М.С. Кагана, теория этноса Ю.В. Бромлея, семиотика культуры и др.).

Итак, фольклор — предмет изучения разных наук. Народную му-зыку изучают музыковеды, народные танцы — хореографы, об-ряды и другие зрелищные формы народного творчества — теат-роведы, народное декоративно-прикладное искусство — искус-ствоведы. К фольклору обращаются лингвисты, историки, пси-хологи, социологи и другие ученые. Каждая наука видит в фоль-клоре то, что интересует именно ее.

Фольклор - искусство слова, совокупность устных худо-жественных произведений разных жанров, созданных многими поколениями народа; традиционное для народа бытовое художественное творчество и его результат, отражающее самосознание народа, сложившееся в результате многовековой истории и проявляющееся в устной форме и в большом количестве вариантов произведений.

Представим общую эволюцию фольклора с древнейших времен до наших дней .

О наличии первобытных форм фольклора у наших дальних предков свидетельствуют многие данные. Уже в период образования восточных славянских племен распространенными были своеобразные игрища и обряды, которые сопровождались хороводами, пением, игрой на простейших музыкальных инструментах, танцами, играми, комплексом обрядовых действий.

Найденные сегодня историками и этнографами изделия бытового, трудового назначения, простейшие художественные инструменты дают основания говорить о достаточно развитых формах фольклорной (в нынешнем понимании) практики человека на территории дохристианской и раннехристианской Руси. Вероятно, это можно обозначить как формы раннетрадиционного фольклора. В одном из первых документов Древней Руси — "Повести временных лет " говорится, что "устраивались игрища между селами, и сходились на эти игрища, на пляски и на всякие бесовские песни, и здесь умыкали себе жен по сговору с ними".

Документ этот отражает свое время — время раннего христианства — и несет на себе его приметы. В частности, в нем дается оценка фольклору как бесовскому занятию, несущему на себе языческое влияние. Важно отметить и другое: развитость, социальную организацию и практический смысл подобных игрищ, которые не могли появиться в одночасье, а значит, имели длительную предысторию.

Христианизация Руси далеко не однозначное явление для народной культуры, которая корнями уходила в язычество и сохранила на себе его могучее влияние, постепенно включаясь в новую религиозно-духовную систему. Языческие корни — первая и основная примета в развитии раннетрадиционного фольклора. Народные сказки, хороводы и песни, былины и думы, красочные и глубокие по смыслу свадебные обряды, народные вышивки, художественная резьба по дереву - все это может быть исторически осмысленно только с учетом древнего языческого миропонимания.

Язычество определило особый колорит славянского фольклора. Языческая романтика придавала особую красочность русской народной культуре. Все богатырские волшебные сказки оказываются фрагментами древних славянских мифов и героического эпоса. С язычеством связана орнаментика крестьянской архитектуры, утвари и одежды. Языческими мотивами проникнуты сложные, многодневные свадебные обряды Значительная часть песенного репертуара проникнута языческим мировоззрением. Живой неувядаемой формой обрядового танца, сопровождаемого музыкой и пением, являются красочные деревенские хороводы.

Основные языческие обряды, праздники и песни связаны в основном с земледелием. Народный календарь, который мы пытаемся сегодня реанимировать и приспособить к новым условиям, - календарь земледельческий, а значит, и весь обрядовый фольклор несет на себе черты языческого характера.

Нельзя игнорировать или недооценивать гот факт, что раннетрадиционный фольклор, имеющий свои начала со времен язычества, подвергался постоянному давлению со стороны христианской идеологии, выразителем которой выступала церковь. Наиболее наглядно это проявилось в борьбе со скоморошеством, некоторыми обрядами и обычаями, с музыкальными инструментами на Руси в 15-17 вв.

Можно с известной долей условности говорить о том, что народные музыкальные инструменты, пение, элементы драматической игры и танца были широко распространены во всех группах населения, равно, как и прикладное творчество и ремесла (в нынешнем понимании). Быт, жизнь, тру-довая практика были пронизаны мифами, обрядами, ритуалами, празднествами.

На начальных этапах культуры фольклор в его многообразных формах и проявлениях захватывал обширную сферу жизни, а его удельный вес в художественной культуре средневековья был значительнее, чем в системе искусств нового времени. Фольклор восполнял тот вакуум, который создавался отсутствием письменных форм светского музыкального творчества. Народная песня, искусство народных "игрецов" — исполнителей на музыкальных инструментах были распространены не только среди трудящихся низов, но и в высших слоях общества вплоть до княжеского двора.

До эпохи Петра I фольклор оставался доминирующей художественной системой на Руси.

При этом необходимо отметить и еще одну немаловажную закономерность — постепенное разрастание пласта крестьянского фольклора в силу роста массы крестьянства.

Фольклор имеет конкретно-историческую окраску и конкретно-исторический смысл: сакральный, ритуальный, эстетический, прагма-тический. В границах исторических эпох возникали различные фольклорные волны, связанные с конкретными исто-рическими событиями. При этом каждый фольклорный жанр отличают свои закономерности возникновения, расцвета, затухания, включения в культуру. Его развитие не совпадает по своим временным рамкам с границами явления, их вызвавшего. Исторические песни, сказания о пугачевском или разинском восстаниях были рождены ими, но остались в культуре и после их подавления.

На протяжении длительного исторического периода крестьянский фольклор оставался наиболее мошной и целостной мировоззренческой и культурной системой. Традиционная многовековая культура русской деревни — это не только источник интересующих нас сведений о ее корнях. Одновременно она - те корни, на которых стояла на протяжении тысячи лет масса трудового крестьянства, корни, питавшие не только деревню, но и городской посад.

В силу особенностей социального развития России, вступившей на капиталистический путь развития только во второй половине XIX в ., крестьянский фольклор оставался доминирующей формой народного творчества до начала XX в. При этом речь должна идти и о появлении новых, и о затухании и исчезновении прежних жанров фольклора. За этими изменениями стоят объективные исторические предпосылки, обеспечивающие адекватность народного творчества основополагающим требованиям, которые были связаны с социальной, экономической, политической ситуацией в России.

Под влиянием мощных социальных факторов начиная со второй половины XIX в. крестьянский фольклор претерпевает трансформацию, уходит на периферию художественной культуры. Это не могло не отразиться кардинально на характере его бытования, развития, включенности в общий контекст жизни.

Возникновение и развитие других социальных групп, каждая из которых вырабатывала свои специфические формы фольклорного творчества (сегодня говорят о фольклоре студенческом, интеллигенции, мещанском, рабочем), привели к его усложнению и дифференциации.

Фольклор определенной группы выполняет специфические функции по отношению к этой группе, имеет свои задачи, черты и особенности. Фольклор, перенесенный из крестьянской среды на княжеский двор или воспринятый рабочей средой, становится иным, с эстетической точки зрения, явлением, ибо он начинает выполнять иную роль. Творчество различных групп естественным образом соприкасается, возникают пограничные заимствования. Однако специфика каждого из потоков всегда выражается достаточно явственно, даже в случае глубинных преобразований. Это относится ко всем без исключения жанрам и видам фольклора крестьян, интеллигенции, рабочих и др.

С усложнением форм социальной и духовной жизни общества фольклорные формы крестьянского творчества воспринимались и активно развивались представителями вновь нарождающихся классов и групп. Формирование рабочего класса в России в середине XIX в., его выход на историческую арену, повышение численности, рост политического сознания — все это сопровождалось формированием специфической этнофольклорной среды. Появились отвечающие духу и задачам пролетариата формы художест-венного творчества, получившие название рабочего фольклора.

Можно говорить о существовании в России XIX в. фольклорной культуры помещичьих и дворянских усадеб, русской интеллигенции, заявившей о себе в полный голос начиная с начала XIX в., а затем студенчества, рабочих и города в целом. Несмотря на определенную разницу в формах творчества, жанрово-видовом составе, художественной образности, в фольклоре всех социальных групп имелось немало общего. Только со временем, постепенно в фольклоре каждой социальной группы появились собственные черты.

Начиная с конца XIX в. фольклор под влиянием объективных геополитических и экономических процессов, происходящих в стране, испытывал все возрастающее давление со стороны других слоев культуры, терял наиболее стабильные крестьянские истоки. Массовое раскрестьянивание, уничтожение естественного образа жизни крестьянства, сопровождаемое физическим уничтожением значительной его части, привели к глобальному разрушению крестьянского слоя культуры. Ее эрозия, наблюдавшаяся более полувека, превратилась в необратимый процесс.

Насаждение в массовом сознании идеологии нетерпимости к традициям, к фольклорной культуре, привело к тому, что они действительно изгонялись из жизни якобы из-за их патриархальности и несовременности. Фольклор выпадал из поля внимания мощной и разветвленной системы государственной и общественной помощи народному творчеству. Были закрыты и перепрофилированы все дореволюционные массовые издания по традиционной культуре, фольклору (например, журнал "Живая старина" и др.). Практика ориентировалась на создание фольклорных форм художественной самодеятельности. Такой подход был доминирующим, определяющим. Некоторые специалисты подводили "научную" базу под процесс отмирания фольклора и считали необходимым обратить усиленное внимание на создание "новин" — советского фольклора.

В народном творчестве распространилась идея использовать фольклорные возможности для восхваления побед и достижений социализма, личностей Ленина и Сталина , других руководителей государства.

Между тем участники научных экспедиций отмечали наличие крепких основ для развития и бытования фольклора. Деревня оставалась во многом архаической. Прежние традиции, обычаи поддерживались искусственным "замораживанием" деревни (ее жители не могли менять место жительства без специального разрешения вплоть до 60-х годов). В активном обиходе оставались многие обряды — свадьбы, крестины, похороны, народное пение, игра на гармонике, балалайке. Еще живы были действительно выдающиеся народные исполнители, чье мастерство, знание фольклора, умение его творить складывались в пору активного бытования традиций. Они формировали вокруг себя фольклорную среду. В целом внутридеревенский бытовой уклад сохранял черты предреволюционного. Новые явления не приводили к коренным изменениям культурного уклада жизни.

Фольклор в предвоенные десятилетия еще не был разрушен как целостное эстетическое явление. В его недрах происходили, нередко подспудно, сложнейшие эволюционные процессы, затрагивающие прежде всего качественные стороны его дальнейшего бытия.

Значительно ускорился темп разрушения культурно-бытового уклада после коллективизации, а затем во время Великой Отечественной войны. Если коллективизация положила начало этому процессу, то война, переместив сотни миллионов людей из исконных мест проживания, уничтожила фольклорную среду по существу на всей европейской части территории СССР.

Фольклор второй половины 40-х — начала 70-х годов — это фольклор, существующий как бы вне социально-духовных рамок, сложившихся в обществе. Он не только не вписывался в них, но и его искусственно выводили за рамки художественной жизни народных масс. Возникла ситуация, когда, несмотря на то что фольклорная традиция оставалась еще жизнетворной, сохраняла свои яркие формы, она не получала должной поддержки, оказы-валась задавленной и противопоставленной художественной самодеятельности. Небрежение фольклорными традициями принимало резкие формы отторжения традиционных форм народной жизни.

Насаждение в массах как в городе, так и в деревне ценностей псевдонародной культуры или культуры, не воспринимаемой ими (в частности, оперной, симфонической музыки, изобразительного искусства, классического балета и т.п.), вело к размыванию и доступной, близкой народу культуры - традиционной. Установка на то, чтобы всех приобщить к вершинам музыкального, хореографического, драматического, изобразительного искусства пришла в противоречие с потребностями гигантского большинства населения, которое не могло в своей массе воспринять эти ценности.

Сегодня фольклор активно собирается и изучается исследователями, так как современное общество пришло к пониманию его ценности и огромного воспитательного значения.

Народное словесное творчество хранилось в памяти людей, в процессе общения произведения переходили от одного к друго-му и не записывались. По этой причине фольклористы должны заниматься так называемой "полевой работой" — выезжать в фольклорные экспедиции, чтобы выявлять исполнителей и за-писывать от них фольклор. Записанные тексты устных народ-ных произведений (а также фотографии, магнитофонные запи-си, дневниковые заметки собирателей и проч.) хранятся в фольклорных архивах. Архивные материалы могут быть опубликова-ны, например в виде фольклорных сборников.

Фольклор имеет свои художественные законы. Устная форма создания, распространения и бытования произведений — та главная особенность, которая порождает СПЕЦИФИКУ фольклора, вызывает его отличие от литературы.

1. Традиционность.

Фольклор — массовое творчество. Произведения литературы имеют автора, произведения фольклора анонимны, их автор — народ. В литературе есть писатели и читатели, в фольклоре — исполнители и слушатели.

Устные произведения создавались по уже известным образ-цам, даже включали прямые заимствования. В речевом стиле использовались постоянные эпитеты, символы, сравнения и другие традиционные поэтические средства. Для произведений, имеющих сюжет, был характерен набор типичных повествователь-ных элементов, их привычное композиционное сочетание. В об-разах фольклорных персонажей типическое также преобладало над индивидуальным. Традиция требовала идейной направлен-ности произведений: они учили добру, содержали правила жиз-ненного поведения человека.

Сказочники (исполни-тели сказок), песельники (исполнители песен), сказители (испол-нители былин), вопленицы (исполнительницы причитаний) стре-мились прежде всего донести до слушателей то, что соответ-ствовало традиции. Повторяемость устного текста допускала его изменения, а это позволяло отдельной талантливой личности проявить себя. Происходил многократный творческий акт, со-творчество, в котором любой представитель народа мог быть участником.

Устная художественная традиция была общим фондом. Каж-дый человек мог отобрать для себя то, что ему требовалось.

Не все вновь созданное сохранялось в устном бытовании. Многократно повторяемые сказки, песни, былины, пословицы и другие произведения переходили "из уст в уста, из поколения в поколение". На этом пути они теряли то, что несло на себе печать индивидуальности, но одновременно выявляли и углуб-ляли то, что могло удовлетворить всех. Новое рождалось только на традиционной основе, при этом оно должно было не просто копировать традицию, а дополнять ее.

В фольклоре постоянно протекал творческий процесс, кото-рый поддерживал и развивал художественную традицию.

2. Синкретизм.

Художественное начало победило в фольклоре не сразу. В древнем обществе слово сливалось с верованиями и бытовыми потребностями людей, а его поэтическое значение, если оно было, не осознавалось.

Остаточные формы этого состояния сохранились в обрядах, заговорах и других жанрах позднего фольклора. Например, хо-роводная игра — комплекс нескольких художественных компо-нентов: слова, музыки, мимики, жеста, танца. Все они могут существовать только вместе, как элементы целого — хоровода. Такое свойство принято обозначать словом "синкретизм" (от греч. synkretismos — "соединение").

С течением времени синкретизм исторически угас. Разные виды искусства преодолели состояние первобытной нерасчле-ненности и выделились сами по себе. В фольклоре стали возни-кать их поздние соединения — синтез.

3. Вариативность.

Устная форма усвоения и передачи произведений делала их открытыми для изменений. Двух полностью одинаковых испол-нений одного и того же произведения не было даже в том слу-чае, когда исполнитель был один. Устные произведения имели подвижную, вариантную природу.

Вариант (от лат. variants — "меняющийся") — каждое одно-кратное исполнение фольклорного произведения, а также его зафиксированный текст.

Поскольку фольклорное произведение бытовало в виде мно-гократных исполнений, оно существовало в совокупности своих вариантов. Любой вариант отличался от других, рассказанных или спетых в разное время, в разных местностях, в разной сре-де, разными исполнителями или одним (повторно).

Устная народная традиция стремилась сохранить, оградить от забвения то, что было наиболее ценным. Традиция удержива-ла изменения текста в своих границах. Для вариантов фольклорного произведения важно то, что является общим, повторя-ется, и второстепенно то, чем они отличаются один от другого.

4. Импровизация.

Вариативность фольклора могла практически осуществлять-ся благодаря импровизации.

Импровизация (от лат. improviso — "непредвиденно, внезап-но") — создание текста фольклорного произведения, или его отдельных частей, в процессе исполнения.

Между актами исполнения фольклорное произведение хра-нилось в памяти. Озвучиваясь, текст каждый раз как бы рождал-ся заново. Исполнитель импровизировал. Он опирался на зна-ние поэтического языка фольклора, отбирал готовые художе-ственные компоненты, создавал их комбинации. Без импрови-зации использование речевых "заготовок" и применение устно-поэтических приемов было бы невозможно.

Импровизация не противоречила традиции, напротив, — она существовала именно потому, что существовали определенные правила, художественный канон.

Устное произведение подчинялось законам своего жанра. Жанр допускал ту или иную подвижность текста, устанавливал границы колебания.

В разных жанрах импровизация проявлялась с большей или меньшей силой. Есть жанры, ориентированные на импровиза-цию (причитания, колыбельные песни), и даже такие, тексты которых были разовыми (ярмарочные выкрики торговцев). В от-личие от них, имеются жанры, предназначенные для точного запоминания, следовательно, как бы не допускавшие импрови-зации (например, заговоры).

Импровизация несла в себе творческий импульс, порождала новизну. Она выражала динамику фольклорного процесса.

Фольклор как особый вид искусства представляет собой качественно своеобразный компонент художественной литературы. Он интегрирует культуру социума определенной этнической принадлежности на особом витке исторического развития общества.

Фольклор неоднозначен: в нем проявляется и безграничная народная мудрость, и народный консерватизм, косность. В любом случае фольклор воплощает высшие духовные силы народа, отражает элементы национального художественного сознания.

Сам термин «фольклор» (от английского слова folklore - народная мудрость) – распространенное в международной научной терминологии название народного творчества. Этот термин впервые был введен в 1846 году английским археологом У. Дж. Томсон. Как официальное научное понятие впервые принят английским фольклорным обществом (Folklore Society), основанным в 1878 году. В 1800-1990 годы термин входит в научный обиход во многих странах мира .

Фольклор (англ. folklore - «народная мудрость») - народное творчество, чаще всего именно устное; художественная коллективная творческая деятельность народа, отражающая его жизнь, воззрения, идеалы; создаваемые народом и бытующие в народных массах поэзия (предание, песни, частушки, анекдоты, сказки, эпос), народная музыка (песни, инструментальные наигрыши и пьесы), театр (драмы, сатирические пьесы, театр кукол), танец, архитектура, изобразительное и декоративно-прикладное искусство.

Фольклор – это творчество, для которого не требуется никакого материала и где средством воплощения художественного замысла является сам человек. Фольклор имеет ясно выраженную дидактическую направленность. Многое с нем создавалось специально для детей и было продиктовано великой народной заботой о молодежи – своем будущем. «Фольклор» обслуживает ребенка с самого его рождения.

Народная поэзия раскрывает самые существенные связи и закономерности жизни, оставляя в стороне индивидуальное, особенное. Фольклор же дает им самые главные и простые понятия о жизни и людях. Он отражает общеинтересное и насущное, то, что затрагивает всех и каждого: труд человека, его взаимоотношение с природой, жизнь в коллективе.

Значение фольклора как важной части в воспитании и развитии в современном мире общеизвестно и общепризнано. Фольклор всегда чутко отзывается на запросы людей, будучи отражением коллективного разума, накопленного жизненного опыта.

Основные признаки и свойства фольклора:

1. Бифункциональность. Каждое фольклорное произведение органическая часть жизнедеятельности человека и обусловлено практической предназначьностью. Оно ориентировано на определенный момент народной жизни. Например, колыбельная песня – она поется, чтобы успокоить, усыпить дитя. Когда ребенок засыпает, песня прекращается – в ней больше нет необходимости. Так проявляется эстетическая, духовная и практическая функция колыбельной песни. Все взаимосвязано в произведении, красоту нельзя отделить от пользы, пользу от красоты.

2.Полиэлементность. Фольклор полиэлементен, поскольку очевидны его внутренние многообразие и многочисленные взаимосвязи художественного, культурно – исторического и социально – культурного характера.

Не каждое фольклорное произведение включает все художественно – образные элементы. Есть и такие жанры, в которых их минимальное количество. Исполнение фольклорного произведения – это целостность творческого акта. Среди множества художественно – образных элементов фольклора выделяют, как основные словесные, музыкальные, танцевальные и мимические. Полиэлементность проявляется при проведении мероприятия, например, «Гори, гори ясно, чтобы не погасло!» или при изучение хоровода – игры «Бояре», где происходят движения ряд на ряд. В этой игре взаимодействуют все основные художественно – образные элементы. Словесный и музыкальный проявляются в музыкально – поэтическом жанре песни, исполняемом одновременно с хореографическим движением (танцевальный элемент). В этом проявляется Полиэлементность фольклора, его изначальный синтез, называемый синкретизмом. Синкретизм характеризует взаимосвязь, целостность внутренних компонентов и свойств фольклора.

3.Коллективность. Отсутствие автора. Коллективность проявляется и в процессе создания произведения, и в характере содержания, которое всегда объективно отражает психологию многих людей. Спрашивать, кто сочинил народную песню, все равно, что спрашивать, кто сочинил язык на котором мы говорим. Коллективность обусловлена в исполнении фольклорных произведений. Веди некоторые компоненты их форм, например, припев, предполагают обязательное включение в исполнение всех участников действия.

4.Бесписьменность. Изустность передачи фольклорного материала проявляется в бесписьмености форм передачи фольклорной информации. Художественные образы и навыки передаются от исполнителя, художника к слушателю и зрителю, от мастера к ученику. Фольклор – творчество устное. Оно живет только в памяти людей и передается в живом исполнении «из уст в уста». Художественные образы и навыки передаются от исполнителя, художника к слушателю и зрителю, от мастера к ученику.

5.Традиционность. Многообразие творческих проявлений в фольклоре только внешне кажется стихийным. На протяжении длительного времени складывались объективные идеалы творчества. Эти идеалы становились теми практическими и эстетическими эталонами, отступления от которых было бы нецелесообразным.

6.Вариативность. Варьирование сеть один из стимулов постоянного движения, «дыхания» фольклорного произведения, а каждое фольклорное произведение всегда как бы вариант самого себя. Фольклорный текст оказывается незаконченным, открытым для каждого следующего исполнителя. Например, в хороводной игре «Бояре» дети движутся «ряд на ряд», а шаг может быть разным. В одних местах это обычный шаг с акцентом на последнем слоге строки, в других – шаг с притопом на последних двух слогах, в - третьих – это переменный шаг. Важно донести до сознания мысль, что в фольклорном произведении сосуществуют создание – исполнение и исполнение – создание. Вариативность можно рассматривать как изменяемость художественных произведений, их неповторяемость при исполнении или иной формы воспроизведения. Каждый автор или исполнитель дополнял традиционные образы или произведения собственным прочтением или видением.

7. Импровизационность – это особенность фольклорного творчества. Каждое новое исполнение произведения обогащается новыми элементами (текстовыми, методическими, ритмическими, динамическими, гармоническими). Которые привносит исполнитель. Любой исполнитель постоянно вносит в известное произведение свой собственный материал, что способствует постоянному развитию, изменению произведения, в ходе которого выскристализовывается эталонный художественный образ. Тем самым фольклорное представление становится результатом многолетнего коллективного творчества.

В современной литературе распространенной является расширительная трактовка фольклора как совокупности народных традиций, обычаев, воззрений, верований, искусств.

В частности, известный фольклорист В.Е. Гусев в книге «Эстетика фольклора» рассматривает данное понятие как художественное отражение действительности, осуществляемое в словесно – музыкальных, хореографических и драматических формах коллективного народного творчества, выражающих мировоззрение трудящихся масс и неразрывно связанных с жизнью и бытом . Фольклор – сложное, синтетическое искусство. Нередко в его произведениях соединяются элементы различных видов искусств – словесного, музыкального, театрального. Его изучают разные науки – история, психология, социология, этнография. Он тесно связан с народным бытом и обрядами. Неслучайно первые русские ученые подходили к фольклору широко, записывая не только произведения словесного искусства, но и фиксируя различные этнографические детали и реалии крестьянского быта.

К основным аспектам содержания народной культуры можно отнести: мировоззрение народа, народный опыт, жилище, костюм, трудовую деятельность, досуг, ремесла, семейные отношения, народные праздники и обряды, знания и умения, художественное творчество. Следует отметить, что как любое другое общественное явление, народная культура обладает специфическими чертами, среди которых следует выделить: неразрывную связь с природой, со средой обитания; открытость, воспитательный характер народной культуры России, способность к контакту с культурой других народов, диалогичность, самобытность, цельность, ситуативность, наличие целенаправленного эмоционального заряда, сохранение элементов языческой и православной культуры.

Традиции и фольклор являются богатством, выработанным поколениями и передающим в эмоционально-образной форме исторический опыт, культурное наследие. В культурно-творческой сознательной деятельности широких масс сливаются в едином русле народные традиции, фольклор и художественная современность.

К основным функциям фольклора относятся религиозно – мифологические, обрядовые, ритуальные, художественно – эстетические, педагогические, коммуникативно – информационные, социально – психологические.

Фольклор очень многообразен. Существует традиционный, современный, крестьянский и городской фольклор.

Традиционный фольклор – это те формы и механизмы художественной культуры, которые сохраняются, фиксируются и передаются от поколения к поколению. В них запечатлены универсальные эстетические ценности, которые сохраняют свою значимость вне конкретно – исторических социальных изменений.

Традиционный фольклор делится на две группы – обрядовый и необрядовый.

К обрядовому фольклору относятся:

· календарный фольклор (колядки, масленичные песни, веснянки);

· семейный фольклор (свадебные, родильные, похоронные обряды, колыбельные т.д.),

· окказиональный фольклор (заговоры, заклички, заклинания).

Необрядовый же фольклор делится на четыре группы:

· фольклор речевых ситуаций (пословицы, поговорки, загадки, дразнилки, прозвища, проклятия);

· поэзия (частушки, песни);

· фольклорная драма (театр Петрушки, вертепная драма);

· проза .

К фольклорной поэзии относятся: былина, историческая песня, духовный стих, лирическая песня, баллада, жестокий романс, частушка, детские стихотворные песни (стихотворные пародии), садистские стишки. Фольклорная проза опять же делится на две группы: сказочную и несказочную. К сказочной прозе относятся: сказка (которая, в свою очередь, бывает четырёх типов: волшебная сказка, сказка о животных, бытовая сказка, кумулятивная сказка) и анекдот. К несказочной прозе относятся: предание, легенда, быличка, мифологический рассказ, рассказ о сне. К фольклору речевых ситуаций относятся: пословицы, поговорки, благопожелания, проклятия, прозвища, дразнилки, диалоговые граффити, загадки, скороговорки и некоторые другие. Существуют и письменные формы фольклора, такие как письма счастья, граффити, альбомы (например, песенники).

Обрядовый фольклор – это фольклорные жанры, исполняемые в рамках различных обрядов. Наиболее удачно, на мой взгляд, дал определение обряду Д.М. Угринович: «Обряд – это определенный способ передачи новым поколениям определенных идей, норм поведения, ценностей и чувств. От других способов такой передачи обряд отличает его символическая природа. В этом его специфика. Обрядовые действия всегда выступают как символы, воплощающие в себе те или иные социальные идеи, представления, образы и вызывающие соответствующие чувства». Произведения календарного фольклора приурочены к народным ежегодным праздникам, имевшим земледельческий характер.

Календарные обряды сопровождались специальными песнями: колядками, масленичными песнями, веснянками, семицкими песнями и т.д..

Веснянки (заклички весенние) - обрядовые песни заклинательного характера, сопровождающие славянский обряд кликания весны.

Колядки – это песни новогоднего содержания. Исполнялись во время святок (с 24 декабря по 6 января), когда шло колядование. Колядование – хождение по дворам с песнями колядок. За эти песни колядовщики вознаграждались подарками – праздничным угощением. Основной смысл колядки – величание. Колядовщики дают идеальное описание дома величаемого. Оказывается, перед нами не обычная крестьянская изба, а терем, вокруг которого «стоит железный тын», «на каждой тычинке по маковке», а на каждой маковке «по золотому венцу». Подстать этому терему и проживающие в нем люди. Картины богатства не реальность, а желаемое: колядки выполняют в какой-то мере функции магического заклинания.

Масленица – народный праздничный цикл, сохранившийся у славян с языческих времён. Обряд связан с проводами зимы и встречей весны, продолжающийся целую неделю. Празднование совершалось по строгому распорядку, что отразилось на названии дней масленичной недели: понедельник - «встреча», вторник - «заигрыш», среда - «лакомка», четверг - «разгул», пятница - «тещины вечера», суббота - «золовкины посиделки», воскресение - «проводы», конец масленичного веселья.

Масленичных песен дошло немного. По тематике и назначению они делятся на две группы: одна связана с обрядом встречи, другая - с обрядом проводов («похорон») Масленицы. Песни первой группы отличает мажорный, жизнерадостный характер. Это, прежде всего, величальная песня в честь Масленицы. Песни, сопровождающие проводы Масленицы, имеют минорную тональность. «Похороны» Масленицы означали проводы зимы и заклинание, приветствие наступающей весны.

Семейно-бытовые обряды предопределены циклом человеческой жизни. Они подразделяются на родильные, свадебные, рекрутские и похоронные.

Родильные обряды стремились оградить новорожденного от враждебных мистических сил, а также предполагали благополучие младенца в жизни. Совершалось ритуальное омовение новорожденного, здоровье заговаривалось различными приговорами.

Свадебный обряд. Он представляет собой своеобразный народный спектакль, где расписаны все роли и даже есть режиссеры - сват или сваха. Особенная масштабность и значительность этого обряда должна показать значение события, проиграть смысл происходящей перемены в жизни человека.

Обряд воспитывает поведение невесты в будущей супружеской жизни и воспитывает всех присутствующих участников обряда. Он показывает патриархальный характер семейной жизни, ее уклад.

Похоронные обряды. Во время похорон исполнялись различные обряды, которые сопровождались специальными похоронными причитаниями. Похоронные причитания правдиво отражали жизнь, бытовое сознание крестьянина, любовь к умершему и страх перед будущим, трагическое положение семьи в суровых условиях.

Окказиональный фольклор (от лат. occasionalis – случайный) – не соответствующий общепринятому употреблению, носящий индивидуальный характер.

Разновидностью окказионального фольклора являются заговоры.

ЗАГОВОРЫ – народнопоэтическая заклинательная словесная формула которой приписывается магическая сила.

ЗАКЛИЧКИ – обращение к солнцу и другим явлениям природы, а также к животным и особенно часто - к птицам, которые считались вестниками весны. Притом силы природы почитались как живые: к весне обращаются с просьбами, желают её скорейшего прихода, на зиму сетуют, жалуются.

СЧИТАЛКИ – вид детского творчества, небольшие стихотворные тексты с чёткой рифмо-ритмической структурой в шутливой форме.

Жанры необрядового фольклора складывались под влиянием синкретизма.

К нему относятся фольклор речевых ситуаций: пословицы, побасенки, приметы и поговорки. Они содержат суждения человека об укладе жизни, о труде, о высших природных силах, высказывания о делах человека. Это обширная область нравственных оценок и суждений, как жить, как воспитывать детей, как чтить предков, мысли о необходимости следовать заветам и примерам, это житейские правила поведении. Словом, их функциональность охватывает едва ли не все мировоззренческие области.

ЗАГАДКА - произведения со скрытым смыслом. В них богатая выдумка, остроумие, поэзия, образный строй разговорной речи. Метко определили загадку сам народ: «Без лица в личине». Предмет, который загадан, «лицо», скрывается под «личиной» - иносказанием или намеком, окольной речью, обиняком. Каких только загадок ни придумано, чтобы проверить внимание, смекалку, сообразительность. Одни состоят из простого вопроса, другие похожи на задачки. Легко отгадывает загадки тот, кто хорошо представляет себе предметы и явления, о которых идет речь, а также умеет разгадывать в словах скрытый смысл. Если ребенок смотрит на окружающий мир внимательными, зоркими глазами, замечая красоту и богатство его, то всякий мудреный вопрос и любое иносказание в загадке будут разгаданы.

ПОСЛОВИЦА - как жанр в отличие от загадки не является иносказанием. В ней какому-то определённому действию или поступку придаётся расширенный смысл. По своей форме народные загадки примыкают к пословицам: та же мерная, складная речь, то же частое употребление рифмы и созвучия слов. Но пословица и загадка отличаются тем, что загадку нужно отгадать, а пословица - это поучение.

В отличие от пословицы ПОГОВОРКА не является законченным суждением. Это образное выражение, употребляемое в расширенном смысле.

Поговорки, как и пословицы, остаются живыми фольклорными жанрами: они постоянно встречаются в нашей обыденной речи. В присловиях содержится емкое шутливое определение жителей какой-либо местности, города, обитающих по соседству или где-то далеко.

Фольклорная поэзия – это былина, историческая песня, духовный стих, лирическая песня, баллада, жестокий романс, частушка, детские стихотворные песни.

БЫЛИНА – фольклорная эпическая песня, жанр, характерный для русской традиции. Известны такие былины как «Садко», «Илья Муромец и Соловей Разбойник», «Волга и Микула Селянинович» и другие. Термин «былина» в научный обиход был введен в 40-х годах 19 в. фольклористом И.П.Сахаровым. Основой сюжета былины является какое-либо героическое событие, либо примечательный эпизод русской истории (отсюда народное название былины – «старина», «старинушка», подразумевающее, что действие, о котором идет речь, имело место в прошлом) .

НАРОДНЫЕ ПЕСНИ по своему составу очень разнообразны. Помимо песен, входящих в состав календарного, свадебного и похоронного обрядов. Это хороводные. Игровые и плясовые песни. Большая группа песен – лирические необрядовые песни (любовные, семейные, казачьи, солдатские, ямщицкие, разбойничьи и другие).

Особый жанр песенного творчества – исторические песни. В таких песнях рассказывается об известных событиях русской истории. Герои исторических песен – реальные личности.

Хороводные песни, как и обрядовые, имели магическое значение. В хороводных и игровых песнях изображались сцены из свадебного обряда и семейной жизни.

ЛИРИЧЕСКИЕ ПЕСНИ - это народные песни, выражающие личные чувства и настроения поющих. Лирические песни своеобразны как по содержанию, так и по художественной форме. Их своеобразие определено жанровой природой и конкретными условиями возникновения и развития. Здесь мы имеем дело с лирическим родом поэзии, отличным от эпического по принципам отражения действительности. Н.А. Добролюбов писал, что в народных лирических песнях "выражается внутреннее чувство, возбужденное явлениями обыкновенной жизни", а Н.А. Радищев видел в них отражение души народной, скорбь душевную.

Лирические песни – яркий образец художественного творчества народа. Они внесли в национальную культуру особый художественный язык и образцы высокой поэзии, отразили душевную красоту, идеалы и чаяния народа, нравственные устои крестьянской жизни.

ЧАСТУШКИ – один из самых молодых фольклорных жанров. Это небольшие стихотворные тексты из рифмованных стихов. Первые частушки были отрывками из песен большого размера. Частушка – комический жанр. Она содержит острую мысль, меткое наблюдение. Темы самые разнообразные. Частушки часто высмеивали то, что казалось диким, нелепым, противным.

ДЕТСКИМ ФОЛЬКЛОРОМ принято называть как произведения, которые исполняются взрослыми для детей, так и составленные самими детьми. К детскому фольклору относятся колыбельные, пестушки, потешки, скороговорки и заклички, дразнилки, считалки, нелепицы и др. Современный детский фольклор обогатился новыми жанрами. Это страшилки, озорные стишки и песенки (смешные переделки известных песен и стихов), анекдоты.

Существуют разные связи фольклора и литературы. Прежде всего, литература ведёт своё происхождение от фольклора. Основные жанры драматургии, сложившиеся в Древнеё Греции, - трагедии и комедии – восходят к религиозным обрядам. Средневековые рыцарские романы, рассказывающие о путешествиях по вымышленным землям, о поединках с чудовищами и о любви храбрых воинов, основаны на мотивах волшебных сказок. От народных лирических песен ведут своё происхождение литературные лирические произведения. К народным бытовым сказкам восходит жанр небольшого остросюжетного повествования – новеллы.

Очень часто писатели намеренно обращались к фольклорным традициям. Интерес к устному народному творчеству, увлечение фольклором пробудились в предромантическую и романтическую эпохи.

К сюжетам русских сказок восходят сказки А.С.Пушкина. Подражание русским народным историческим песням – «Песня про царя Ивана Васильевича…» М.Ю.Лермонтова. Стилевые черты народных песен воссоздал в своих стихотворениях о тяжёлой крестьянской доле Н.А.Некрасов.

Фольклор не только влияет на литературу, но и сам испытывает обратное воздействие. Многие авторские стихотворения стали народными песнями. Самый известный пример – стихотворение И.З.Сурикова «Степь да степь кругом..»

Фольклорная драма. К ней относятся: театр Петрушки, религиозная драма, вертепная драма.

ВЕРТЕПНАЯ ДРАМА получила своё название от вертепа - переносного кукольного театра, имеющего форму двухэтажного деревянного ящика, по архитектуре напоминающего сценическую площадку для представления средневековых мистерий. В свою очередь название, которого происходило из сюжета основной пьесы, в которой действие развивалось в пещере – вертеп. Театр этого типа был широко распространен в Западной Европе, а в Россию он пришел со странствующими кукольниками из Украины и Белоруссии. Репертуар составляли пьесы религиозной тематики и сатирические сценки – интермедии, которые имели импровизационный характер. Самая популярная пьеса «Царь-Ирод».

ТЕАТР ПЕТРУШКИ– перчаточный кукольный театр. Основной герой пьесы – неунывающий Петрушка с большим носом, выступающим подбородком, с колпаком на голове, с участием, которого разыгрывается ряд сцен с различными персонажами. Число персонажей доходило до пятидесяти, это такие персонажи как солдат, барин, цыган, невеста, доктор и другие. В таких спектаклях использовались приемы народной комической речи, живые диалоги с игрой слов и контрастов, с элементами самовосхваление, с применением действия и жестикуляции.

Театр «Петрушки» создавался не только под влиянием русской, славянской, западноевропейской кукольных традиций. Он был видом народной театральной культуры, частью чрезвычайно развитого в России (зрелищного фольклора). Поэтому очень многое объединяет его с народной драмой, с выступлениями балаганных дедов-зазывал, с приговорами дружки на свадьбе, с потешными лубочными картинками, с прибаутками раешников и т.п.

Особой атмосферой городской праздничной площади объясняется, к примеру, фамильярность Петрушки, его безудержная веселость и неразборчивость в объекте насмешки, посрамления. Ведь Петрушка колотит не только классовых врагов, но всех подряд – от собственной невесты до квартального, колотит часто ни за что ни про что (арапа, нищую старуху, клоуна-немца и т.д.), в конце попадает и ему: собака немилосердно треплет его за нос. Кукольника, как и других участников ярмарочного, площадного веселья, привлекает сама возможность высмеять, спародировать, отдубасить, причем чем больше, громче, неожиданнее, острее, тем лучше. Элементы социального протеста, сатиры очень удачно и естественно накладывались на эту древнюю смеховую основу.

Подобно всем фольклорным увеселениям, «Петрушка» начинен непристойностями и ругательствами. Исконное значение этих элементов исследовано достаточно полно, а насколько глубоко они проникли в народную смеховую культуру и какое место занимала в ней брань, словесная непристойность и снижающие, циничные жесты, в полной мере показано М.М. Бахтиным.

Представления показывались несколько раз в день в разных условиях (на ярмарках, перед входом в балаган, на улицах города, в пригороде). «Ходячий» Петрушка был самым распространенным вариантом использования куклы.

Для передвижного фольклорного театра специально изготавливались легкая ширма, куклы, миниатюрные кулисы и занавес. Петрушка бегал по сцене, его жесты и движения создавали видимость живого человека.

Комический эффект эпизодов достигался приемами, характерными для народной смеховой культуры: драки, избиение, непристойности, мнимая глухота партнера, смешные движения и жесты, передразнивания, веселые похороны и т.п.

О причинах необычайной популярности театра существуют противоречивые суждения: злободневность, сатирическая и социальная направленность, комический характер, простая и понятная всем слоям населения игра, обаяние главного персонажа, актерская импровизация, свобода выбора материала, острый язык куклы.

Петрушка – это народное праздничное веселье.

Петрушка – проявление народного оптимизма, насмешка бедноты над власть имущими и богатыми.

Фольклорная проза. Она делится на две группы: сказочную (сказка, анекдот) и несказочную (легенда, предание, быличка).

СКАЗКА – самый известный жанр фольклора. Это – вид фольклорной прозы, отличительной чертой которого является вымысел. Вымышлены в сказках сюжеты, события и персонажи. Современный читатель фольклорных произведений обнаруживает вымысел и в других жанрах устного народного творчества. Народные сказители и слушающие верили в истинность быличек (название происходит от слова «быль» - «истина»); слово «былина» придумали фольклористы; в народе былины называли «старины». Русские крестьяне, сказывавшие и слушавшие былины, веря в их истинность, считали, что события, в них изображенные, происходили давным-давно – во времена могучих богатырей и огнедышащих змеев. Сказкам не верили, зная, что в них повествуется о том, чего не было, не бывает и быть не может.

Принято выделять четыре разновидности сказок: волшебные, бытовые (иначе – новеллистические), кумулятивные (иначе – «цепевидные») и сказки о животных.

ВОЛШЕБНЫЕ СКАЗКИ отличаются от других сказок сложным развернутым сюжетом, который состоит из ряда неизменных мотивов, которые обязательно следуют друг за другом в определенном порядке. Это и фантастические существа (например, Кощей Бессмертный или Баба-яга), и одушевленный, подобный человеку, персонаж, обозначающий зиму (Морозко), и чудесные предметы (скатерть-самобранка, сапоги-скороходы, ковер-самолет и др.).

В волшебных сказках сохранена память о представлениях и обрядах, существовавших в глубокой-глубокой древности. В них отражены древние отношения между людьми в семье или в роду.

БЫТОВЫЕ СКАЗКИ повествуют о людях, об их семейной жизни, об отношениях между хозяином и батраком, барином и мужиком, мужиком и попом, солдатом и попом. Простолюдин – батрак, крестьянин, вернувшийся со службы солдат – всегда смекалистее попа или помещика, у которого он, благодаря хитрости, отбирает деньги, вещи, иногда и жену. Обычно в центре сюжетов бытовых сказок – некое неожиданное событие, непредвиденный перелом, происходящий благодаря хитрости героя.

Бытовые сказки часто сатиричны. Они осмеивают жадность и глупость власть имущих. В них не рассказывается о чудесных вещах и путешествиях в тридевятое царство, а говорится о вещах из крестьянского обихода. Но бытовые сказки не более правдоподобны, чем волшебные. Поэтому описание диких, безнравственных, ужасных поступков в бытовых сказках вызывает не отвращение или негодование, а веселый смех. Ведь это не жизнь, а небылица.

Бытовые сказки – жанр значительно более молодой, чем другие разновидности сказок. В современном фольклоре наследником этого жанра стал анекдот (от гр.anekdotos – «неопубликованный»

КУМУЛЯТИВНЫЕ СКАЗКИ построенные на многократном повторении одних и тех же действий или событий. В кумулятивных (от лат. Cumulatio – накопление) сказках выделяют несколько сюжетных принципов: накопление персонажей с целью достижения необходимой цели; нагромождение действий, заканчивающихся катастрофой; цепь тел людей или животных; нагнетание эпизодов, вызывающе неоправданные переживания героев.

Накопление героев, помогающих в каком-то важном действии, очевидно в сказке «Репка».

Кумулятивные сказки – очень древняя разновидность сказок. Изучены они недостаточно.

В СКАЗКАХ О ЖИВОТНЫХ сохранилась память, о древних представлениях, согласно которым люди произошли от предков – животных. Животные в этих сказка ведут себя подобно людям. Хитрые и пронырливые звери обманывают других – доверчивых и глупых, и это плутовство никогда не осуждается. Сюжеты сказок о животных напоминают о мифологических рассказах про героев – плутов и их проделки.

Несказочная проза – это истории и случаи из жизни, рассказывающие о встрече человека с персонажами русской демонологии – колдунами, ведьмами, русалками и т. д. Сюда же относятся и рассказы о святых, святынях и чудесах – об общении человека, принявшего христианскую веру, с силами высшего порядка.

БЫЛИЧКА – фольклорный жанр, рассказ о якобы происшедшем в действительности чудесном событии - в основном о встрече с духами, «нечистой силой» .

ЛЕГЕНДА (от лат. legenda «чтение», «читаемое) - одна из разновидностей несказочного прозаического фольклора. Письменное предание о каких-нибудь исторических событиях или личностях. Легенда - приблизительный синоним понятия миф; эпический рассказ о происходившем в незапамятные времена; главные герои рассказа - обычно герои в полном смысле слова, часто в событиях непосредственно участвуют боги и другие сверхъестественные силы. События в легенде нередко преувеличиваются, добавляется много вымысла. Поэтому учёные не считают легенды полностью достоверными историческими свидетельствами, не отрицая, впрочем, что в большинстве своём легенды основаны на реальных событиях. В переносном смысле легенды относятся к овеянным славой, вызывающим восхищение событиям прошлого, отображенного в сказках, рассказах и т. д. Как правило, содержат дополнительный религиозный или социальный пафос.

В преданиях содержатся воспоминания о событиях старины, объяснение какого-то явления, названия или обычая.

Удивительно актуально звучат слова Одоевского В.Ф. замечательного русского, мыслителя, музыканта: «Не должно забывать, что от жизни неестественной, то есть такой, где человеческие потребности не удовлетворяются, – происходит болезненное состояние… точно также от бездействия мысли может произойти идиотизм…, – от ненормального состояния нерва парализуется мускул, – точно также недостатком мышления искажается художественное чувство, а отсутствие художественного чувства парализует мысль». У Одоевского В.Ф. можно найти мысли об эстетическом воспитании детей на базе фольклора, созвучные тому, что нам хотелось бы воплотить в жизнь в наши дни в сфере детского обучения и воспитания: «…в области духовной деятельности человека ограничусь следующим замечанием: душа выражает себя или посредством телодвижений, очертаний, красок, или посредством ряда звуков, образующих пение или игру на музыкальном инструменте»

Нет на свете ни одного человека, которому бы не нравились народные сказки, песни и танцы. В них можно найти все - непосредственность, тончайшую грусть и разудалую радость. И, наверное, самое главное, что привлекает в них современного человека - неповторимое обаяние старины и некий ностальгический аромат глубокой древности. Итак, фольклор - что это такое и каковы его основные признаки?

Основное определение

Фольклором называют коллективное творчество народа, выражающее его мировоззрение и идеалы, а также служащее полным отражением его менталитета. Обычно это именно устное созидание - былины, сказы, пословицы, заговоры, загадки. Рассматривая вопрос о том, фольклор - что это такое, нельзя не упомянуть и о самом значении этого слова. В переводе «Folk-lore» - буквально «народная мудрость» или «народное познание». В обиход этот термин ввел в 1846 г. английский исследователь Вильям Томс.

В нашей стране огромный вклад в изучение этой области культуры внесли многие просвещенные люди - М. Ломоносов, А.С. Пушкин, Г. Державин, Н. Рерих, И.И. Шишкин и многие другие писатели, художники, историки и ученые. После революции большое внимание вопросу о том, фольклор - что это такое, уделял Максим Горький. Именно благодаря этому главному пролетарскому писателю были разработаны основные проблемы советской фольклористики.

Основные характеристики

Итак, фольклор - что это такое и каковы его признаки? Основными отличительными особенностями народного творчества можно назвать бесписьменность, вербальность, разумеется, коллективность и глубокую традиционность. Это, по сути, единственная область культуры, на которую государство и власть не могут оказать совершенно никакого влияния. Веками от отца к сыну передавались сказы, былины и легенды. Помимо литературной сферы менталитет и традиционность проявляются и во всех остальных областях народного искусства - в танце, музыке и т.д.

Базовые разновидности и жанры фольклора

К основным народного творчества можно отнести былину, загадку, пословицу и причитание.

Устное предание, танец, поделки и песни - главные разновидности собственно фольклора. При этом стоит выделить также его обрядовые виды. Эта область искусства обычно имеет языческие корни и проявляется как некое противопоставление новой религии. Однако это далеко не всегда так. Например, в годы СССР, когда были запрещены любые культы, очень сильно проявил себя именно христианский обрядовый фольклор. В этом свете народное творчество можно считать отражением даже и некоего противостояния простого народа и власти, причем любой.

Произведения фольклора отражают в себе опыт тысячелетий. И вне зависимости от того, на какой ступени социального развития стоит тот или иной народ, сказки и былины являются одним из самых ценных источников познания его истории. Возможно, русский баловень судьбы Иван-дурак, красавица Василиса, злодей греческие Прометей и Геракл, немецкая Фрейя, скандинавские тролли и т.д. способны рассказать о том, какие события происходили на земле в древности, гораздо больше, чем это может показаться на первый взгляд.