Повседневная жизнь жителей древней руси. Одежда в России в X-XVII вв. Христианская ментальная революция в культуре Киевской Руси в XI веке

Этого государства - плод подвига русского народа, отстаивавшего на краю европейского мира свою веру и независимость, свои идеалы. Исследователи отмечают такие черты в древнерусской культуре, как синтетичность и открытость. Самобытный духовный мир создавался в результате взаимодействия наследия и традиций восточных славян с культурой византийской, а следовательно, и традиций античности. Время формирования, а также первого расцвета древнерусской культуры приходится на период с 10 до первой половины 13 веков (то есть в домонгольский период).

Устное народное творчество

Сохранилась традиции древнего язычества прежде всего в фольклоре в песнях, сказках, пословицах, заклинаниях, заговорах, загадках. В исторической памяти русского народа особое место занимали былины. Они представляли собой героические сказания о бравых защитниках от врагов родной земли. Воспевают народные сказители подвиги Микулы Селяниновича, Вольги, Алеши Поповича, Ильи Муромца, Добрыни Никитича и других богатырей (в былинах всего действуют более 50 различных главных героев).

Обращают они к ним свой призыв постоять за отечество, за веру. В былинах, что интересно, мотив защиты страны дополнен другим - защиты веры христианской. Важнейшим событием было ее крещение.

Письменность на Руси

С принятием христианства стремительно стала развиваться письменность. Хотя она была известна еще раньше. В качестве доказательств можно привести упоминание о "чертах и резах", относящееся к середине первого тысячелетия, сведения о договорах Руси с Византией, которые были составлены на русском языке, глиняный сосуд под Смоленском с кириллической надписью (азбукой, созданной Кириллом и Мефодием, просветителями славянства на рубеже 10-11 веков).

На Русь православие принесло множество богослужебных книг, светскую и религиозную переводную литературу. Дошли до нас рукописные книги: два "Изборника" князя Святослава, датированные 1073 и 1076 годом, "Остромирово Евангелие", относящееся к 1057. Утверждают, что в обращении в 11-13 веках находилось около 130-140 тысяч книг, имевших несколько сот названий. По меркам средневековья в Древней Руси уровень грамотности был довольно высок. Существуют также и другие доказательства. Это обнаруженные археологами в Великом Новгороде в середине 20 века, а также надписи на ремесленных изделиях и стенах соборов, деятельность монастырских школ, книжные собрания и Киевско-Печерской лавры и другие, по которым сегодня изучаются культура и быт Древней Руси.

Существовало мнение, что древнерусская культура относилась к "немой", то есть не имела своей самобытной литературы. Однако такое предположение неверно. Различными жанрами представлена литература Древней Руси. Это и жития святых, и летописание, и поучения, и публицистика, и путевые заметки. Отметим здесь же знаменитое "Слово о полку Игореве", которое не принадлежало ни к одному из существовавших в то время жанров. Таким образом, литература Древней Руси отличается богатством направлений, стилей, образов.

Прядение и ткачество

Древнерусское государство отличалось не только самобытной культурой, но и своим образом жизни. Быт Древней Руси интересен и своеобразен. Жители занимались различными ремеслами. У женщин главным занятием считалось прядение и ткачество. Необходимое количество ткани следовало наткать русским женщинам, чтобы одеть свое семейство, как правило, большое, а также украсить дом полотенцами и скатертями. Прялка не случайно считалась у крестьян традиционным подарком, который хранился с любовью и передавался из поколения в поколение.

Существовал на Руси обычай дарить любимым девушкам прялку собственной работы. Чем искуснее вырезал и расписывал ее мастер, чем она выглядела наряднее, тем больше было ему чести. Русские девушки собирались зимними вечерами на посиделки, брали с собой прялки, чтобы похвастаться ими.

Дома в городах

Обычаи, как и жизнь, в древнерусских городах имели несколько другой характер, чем в деревнях. Здесь практически не встречались землянки (см. фото).

Быт Древней Руси в городах отражали различные постройки. Городские жители чаще всего возводили двухэтажные дома, которые состояли из нескольких комнат. Дома дружинников, священнослужителей, князей, бояр имели свои отличия. Обязательно под усадьбы отводились большие земельные площади, строились срубы для слуг и ремесленников, а также различные хозяйственные постройки. Быт Древней Руси был различным у разных слоев населения, что отображали типы жилищ. Боярские и княжеские хоромы были настоящими дворцами. Дома эти украшались дорогими коврами и тканями.

В достаточно крупных городах жил русский народ. Насчитывали они десятки тысяч жителей. В деревнях и селах могло быть всего лишь несколько десятков дворов. Быт сохранялись в них дольше, чем в городах.

Дома в деревнях

Более высокий уровень жизни имели жилые области, по которым проходили различные торговые пути. Проживали крестьяне, как правило, в небольших домах. На юге были распространены полуземлянки, крыши которых часто покрывались землей.

На Руси северные избы были двухэтажными, высокими, с небольшими окнами (их могло быть более пяти). Пристраивались сбоку от жилища сараи, кладовые и сени. Они все находились обычно под одной крышей. Данный тип жилища являлся очень удобным для северных суровых зим. Многие элементы домов украшены были геометрическими орнаментами.

Интерьер крестьянских изб

В Древней Руси был довольно простым. Избы в деревнях обычно выглядели небогато. Интерьер крестьянских изб был убран довольно строго, но нарядно Перед иконами в переднем углу располагался большой стол, который предназначался для всех членов данной семьи. Древние предметы быта на Руси включали также широкие лавки, которые стояли вдоль стен. Они были украшены резной опушкой. Чаще всего над ними находились полки, которые предназначались для хранения посуды. Предметы быта Древней Руси включали поставец (северный шкафчик), который дополнялся обыкновенно нарядной росписью с изображением цветов, птиц, лошадей, а также картинками, изображающими аллегорически времена года.

Стол в праздничные дни покрывали красным сукном. Помещали на него резную и расписную посуду, а также светцы для лучины. Мастерами по дереву славилась Древняя Русь. Изготавливали они различную посуду. Самыми красивыми были древнерусские ковши различных размеров и форм. Некоторые из них вмещали по объему несколько ведер. Предназначавшиеся для питья ковшики отличались часто ладьевидной формой. Ручки их украшались головами коней или резными утками. Также щедро дополняли ковши резьбой и росписью.

Ковшами-утицами назывались ковшики, имевшие форму утки. Напоминавшие шар точеные сосуды именовались братинами. Красивые солонки, напоминавшие по форме коней или птиц, вырезали мастера по дереву. Изготавливались также красивые ложки и миски. Все, что касалось быта Древней Руси, обычно выполнялось из дерева: колыбельки для детей, ступы, миски, корзины, мебель. Создававшие мебель мастера не только думали об удобстве, но также и о красоте. Эти вещи непременно должны были радовать глаз, превращать в праздник даже наиболее тяжелый труд крестьян.

Одежда различных слоев населения

По одежде также можно было определить различные слои населения. Крестьяне и ремесленники, как мужчины, так и женщины, носили рубахи, которые изготавливались из домотканого полотна. Кроме рубах, мужчины надевали штаны, а женщины - юбки. Простой народ зимой носил обычные шубы.

По форме одежда знатных персон зачастую была похожа на крестьянскую, но по качеству, конечно же, она была совершенно другой. Такая одежда создавалась из дорогих тканей. Часто плащи изготавливались из расшитых золотом восточных материй. Только из ценных мехов шились зимние шубы. Крестьяне и горожане носили также разную обувь. Лишь богатые жители могли себе позволить купить сапоги или поршни (туфли). Князья также носили сапоги, которые были богато украшены инкрустацией. Крестьяне могли себе позволить изготовить или приобрести лишь лапти, которые дожили в русской культуре вплоть до 20 века.

Пиры и охота в Древней Руси

На весь мир были известны охота и пиры древнерусской знати. Во время подобных мероприятий зачастую решались наиболее важные государственные дела. Всенародно и пышно отмечали жители Древней Руси победы в походах. Мед и заморское вино текли рекой. Слуги подавали огромные блюда с мясом и дичью. Эти пиры обязательно посещали посадники и старейшины со всех городов, а также огромное множество народа. Быт жителей Древней Руси сложно представить без обильных пиров. Царь пировал с боярами и дружиной на высокой галерее своего дворца, а столы для народа располагались во дворе.

Соколиная, псовая и ястребиная охоты считались забавой богатых. Для простого народа страивались различные игрища, скачки, турниры. Быт Древней Руси в качестве неотъемлемой части, особенно на севере, включал также баню.

Другие особенности русского быта

Детей в боярско-княжеской среде не воспитывали самостоятельно. Мальчиков в три года сажали на коня, после чего отдавали на попечение и выучку пестуну (то есть воспитателю). Молодые князья в возрасте 12 лет отправлялись управлять волостями и городами. Богатые семьи в 11 веке стали обучать грамоте как девочек, так и мальчиков. Киевский торг был излюбленным местом простых и знатных людей. Здесь продавали изделия и продукты со всего мира, включая Индию и Багдад. Очень любили торговаться древние люди Руси.

Изучение повседневной жизни наших предков видится логичным организовать в соответствии с основными вехами жизненного цикла человека. Цикл человеческой жизни вечен в том смысле, в каком он предопределён природой. Человек рождается, растёт, женится или выходит замуж, рождает детей и умирает. И вполне естественно, что ему хотелось бы должным образом отмечать основные вехи этого цикла. В наши дни урбанизированной и механизированной цивилизации обряды, имеющие отношение к каждому звену жизненного цикла, сведены до минимума. Не так обстояли дела в древности, особенно в эпоху родовой организации общества, когда основные вехи жизни индивидуума считались частью жизни рода. По словам Г. В. Вернадского, древние славяне, как и другие племена, вехи жизненного цикла отмечали сложными обрядами, отражёнными в фольклоре. Сразу после принятия христианства Церковь присвоила себе организацию некоторых древних обрядов и ввела свои собственные новые ритуалы, как например обряд крещения и празднование именин в честь святого заступника каждого мужчины или женщины.

Исходя из этого, для анализа были выделены несколько сфер повседневной жизни жителя Средневековой Руси и сопутствующих им событий, таких как любовь, свадьба, похороны, питание, празднества и увеселения. Также нам показалось интересным исследовать отношение наших предков к спиртному и женщинам.

Свадьба

Свадебные обычаи в эпоху язычества отмечались у разных племён. У радмичей, вятичей и северян жених должен был похитить невесту. У других племён считалось нормальным платить за неё выкуп роду. Этот обычай, вероятно, развился из выкупа за похищение. В конце концов откровенная плата была заменена подарком невесте со стороны жениха или её родителям (вено). Среди полян существовал обычай, который требовал, чтобы родители или их представители привозили невесту в дом к жениху, а её приданое должно было быть доставлено на следующее утро. Следы всех этих старинных обрядов можно отчётливо разглядеть в русском фольклоре, особенно в свадебных обрядах даже более позднего времени.

После обращения Руси в христианство помолвка и свадьба санкционировалась Церковью. Однако сначала только князь и бояре заботились о церковном благословении. Основная же масса населения, особенно в сельских районах, довольствовались признанием брака соответствующими родами и общинами. Случаи уклонения от свадьбы в церкви простыми людьми были частыми вплоть до XV века.

По византийскому законодательству (Эклога и Прокеирон) в соответствии с обычаями народов юга были установлены самые низкие возрастные требования к будущим супружеским парам. Эклога VIII века позволяет вступать в брак мужчинам в возрасте пятнадцати лет, а женщинам - тринадцати. В Прокеироне IX века эти требования даже ниже: четырнадцать лет для жениха и двенадцать - для невесты. Известно, что Эклога и Прокеирон существовали в славянском переводе и законность обоих руководств признавалась русскими "юристами". В средневековой Руси даже саамы низкие возрастные требования Прокеирона не всегда соблюдались, особенно в княжеских семьях, где браки, чаще всего, заключались по дипломатическим соображениям. Известен, по крайней мере один, случай, когда княжеский сын женился в возрасте одиннадцати лет, а Всеволод III отдал свою дочь Верхуславу в жёны князю Ростиславу, когда ей было только восемь лет. Когда родители невесты провожали её, "они оба плакали, потому что их возлюбленная дочь была такой юной".

В средневековых нравоучительных источниках встречаются две точки зрения на брак. Дона из них - отношение к браку как к таинству, священнодействию, выражена в Изборнике 1076 г. "Горе блуднику, ибо оскверняет он одежды жениха: из царства брака с позором да изгнан будет", - наставляет Исихий, пресвитер Иерусалимский.

Иисус, сын Сирахов, пишет: "Выдай дочь замуж - и сделаешь великое дело, но только мужу разумному отдай её".

Мы видим, что по мнению этих отцов церкви брак, замужество, называется "царством", "великим делом", однако с оговорками. Одежды жениха - священны, но войти в "царство брака" может лишь человек достойный. Брак может стать "великим делом" только если женится "муж разумный".

Мудрец Менандр, напротив, видит в женитьбе лишь зло: "От женитьбы каждому большая горечь", " Решив жениться, расспроси соседа, уже женатого", "Не женись, и никогда не будет тебе ничего плохого".

В "Домострое" указывается, что благоразумные родители загодя, с рождения дочери начинали готовиться к тому, чтобы выдать её замуж с хорошим приданым: "Если дочь у кого родиться, благоразумный отец <…> от всякой прибыли откладывает на дочь <…>: или животинку растят ей с приплодом, или из доли ее, что там Бог пошлет, купит полотна и холстов, и куски ткани, и убрусы, и рубашка - и все эти годы ей в особый сундук кладут или в короб и платье, и уборы, и мониста, и утварь церковную, и посуду оловянную и медную и деревянную, добавляя всегда понемножку, каждый год... ".

По мнению Сильвестра, которому приписывают авторство "Домостроя", такой подход позволял не "себе в убыток" постепенно собрать хорошее приданое, "и всего, даст Бог, будет полно". В случае же смерти девушки было принято поминать "ее приданым, по душе ее сорокоуст, и милостыню раздают".

В "Домострое" подробно описан сам свадебный обряд или, как тогда называли, "свадебный чин".

Свадебной процедуре предшествовал сговор: жених с отцом или старшим братом приезжал к тестю во двор, гостям подносили "лучшие вина в кубках", потом "после благословения крестом станут и говорить и писать договорные записи и рядную грамоту, уславливаясь, и сколько за договор и чего приданого", после чего, "закрепив всё подписью, все берут по чаше меду, друг друга поздравляют и грамотами меняются". Таким образом, сговор представлял собой обычную сделку.

Тогда же подносили дары: тесть зятя одаривал "первым благословением ~ образом, кубком или ковшом, бархатом, камкой, сороком соболей". После чего шли на половину матери невесты, где "теща спрашивает отца женихова о здоровье и целуется через платок и с ним и с женихом, да и со всеми так же".

Княжеский чин сложнее, у простолюдинов обряд был проще. Например, в "Домострое" отмечено, что при княжеском чине "невесты тут не должно быть; у простых же людей в обычае - и невеста тут". После чего накрывают на стол, "пируют все с удовольствием, но большого стола - не бывает".

На другой день мать жениха приезжает смотреть невесту, "тут и ее одаривают камкою и соболями, а она даст невесте перстень".

Назначался день свадьбы, "расписывали" гостей, жених выбирал им роли: посаженых отца и матери, приглашенных бояр и боярынь, тысяцкого и поезжан, дружки, свахи.

В день самой свадьбы в золоте приезжал дружка с дружиною, за ним везли постель "в санях с передком, а летом - изголовьем к облучку, накрытое одеялом. А в санях две лошади сивые, а около саней боярские слуги в нарядном платье, на облучке же станет постельничий старший в золоте, держит святой образ". За постелью ехала сваха, наряд ее был предписан обычаем: "желтый летник, красная шубка, а еще в платке и в бобровом оплечье. А будет дело зимой - так в меховой шапке".

Уже только по одному этому эпизоду понятно, что свадебный обряд был жестко регламентирован традицией, все остальные эпизоды этого обряда (подготовка постели, прибытие жениха, венчание, "почивание" и "познание" и пр) так же строго разыгрывались в соответствии с каноном.

Таким образом, свадьба была важным событием в жизни средневекового человека, и отношение к этому событию, судя по нравоучительным источникам, было неоднозначным. С одной стороны, таинство брака возвеличивали, с другой, - несовершенство человеческих отношений нашло отражение в иронично-негативном отношении к браку (примером тому - высказывания "мудрого Менандра"). По сути, речь идет и о двух видах браков: счастливый и несчастливый брак. Принято считать, что счастливый брак - это брак по любви. В этой связи представляется интересным рассмотреть как отражён вопрос любви в нравоучительных источниках.

Любовь (в современном понимании) как любовь между мужчиной и женщиной; " основа брака, судя по нравоучительным источникам, в сознании средневековых авторов не существовала. Действительно, браки совершались не по любви, а по воле родителей. Поэтому, в случае удачно сложившихся обстоятельств, например, если попалась "добрая" жена, мудрецы советуют ценить и беречь этот дар, в противном случае - смириться и быть настороже: "Не оставляй жены мудрой и доброй: ее добродетель дороже золота"; "если есть у тебя жена по душе - не гони ее, если же ненавидит тебя - не доверяй ей". Однако слово "любовь" в этих контекстах практически не употребляется (по результатам анализа текстов источников обнаружено только два таких случая). Во время "свадебного чина" тесть наказывает зятю: "Судьбами божьими дочь моя приняла венец с тобою (имярек) и тебе бы жаловать ее и любить в законном браке, как жили отцы и отцы отцов наших". Обращает на себя внимание употребление сослагательного наклонения ("тебе бы жаловать ее и любить"). В одном из афоризмов Менандра говорится: "Великая связь любви - рождение ребенка".

В остальных случаях любовь между мужчиной и женщиной трактуется как зло, губительный соблазн. Иисус, сын Сирахов, предостерегает: "На деву не взглядывай, а то соблазнишься ее чарами". "Плотских и сладострастных дел избегать... " - советует святой Василий. "Сластолюбивых помыслов лучше гнушаться" - вторит ему Исихий.

В "Повести об Акире Премудром" дается наставление сыну: "... не прельщайся красотою женской и сердцем не возжелай ее: если и все богатства отдашь ей, и тогда не получишь от нее пользы, только больше согрешишь перед Богом".

Слово "любовь" на страницах нравоучительных источников средневековой Руси в основном употребляется в контекстах любви к богу, евангелиевских цитат, любви к родителям, любви окружающих: "... милостивый Господь праведных любит"; "Вспоминал я слова Евангелия: "Любите врагов ваших... , "Крепко люби породивших тебя"; "Демокрит. Пожелай быть любимым при жизни, а не страшным: ибо кого все боятся, тот сам всех боится".

При этом признается положительная, облагораживающая роль любви: "Кто сильно любит, тот мало сердится", - сказал Менандр.

Итак, любовь в нравоучительных источниках трактуется в положительном смысле в контексте любви к ближнему и к Господу. Любовь к женщине, согласно анализируемым источникам, воспринимается сознанием средневекового человека как грех, опасность, соблазн неправедности.

Скорее всего, такая трактовка этого понятия обусловлена жанровым своеобразием источников (наставления, нравоучительная проза).

Похороны

Не менее значимым обрядом, чем свадьба, в жизни средневекового социума был погребальный обряд. Подробности описаний этих обрядов позволяют выявить отношение наших предков к смерти.

Погребальные обряды в языческие времена включали в себя поминальные пиры, проходившие на месте захоронения. Над могилой князя или какого-нибудь выдающегося воина насыпали высокий холм (курган) и нанимали профессиональных плакальщиц, чтобы оплакать его смерть. Они продолжали выполнять свои обязанности и на христианских похоронах, правда, форма плача менялась соответственно христианским понятиям. Христианские погребальные обряды, подобно другим церковным службам, были, конечно, заимствованы из Византии. Иоанн Дамаскин является автором православной панихиды ("погребальной" службы), и славянский перевод достоин оригинала. Христианские кладбища создавались недалеко от церквей. Тела выдающихся князей клали в саркофаги и помещали в соборах княжеской столицы.

Наши предки воспринимали смерть как одно из неизбежных звеньев в цепочке рождений: "Не стремись веселиться в мире этом: ибо все радости света сего кончаются плачем. Да и сам тот плач также суетен: сегодня плачут, а завтра - пируют".

О смерти необходимо всегда помнить: "Смерть и изгнанье, и беды, и зримые все несчастья пусть стоят перед очами твоими во все дни и часы".

Смерть завершает земную жизнь человека, но для христиан земная жизнь является только подготовкой к загробной жизни. Поэтому смерти оказывается особое уважение: "Чадо, если в чьем-либо дому горе, то, оставив их в беде, не иди на пир к другим, но прежде посети тех, кто скорбит, а потом уже иди пировать и помни, что и тебе суждена смерть". "Мерило Праведное" регулирует нормы поведения на похоронах: "Не рыдать громко, но достойно печалиться, не скорби предаваться, но скорбные делать дела".

Однако при этом в сознании средневековых авторов нравоучительной литературы всегда присутствует мысль о том, что смерть или потеря близкого человека - не самое страшное, что может случиться. Гораздо хуже - духовная гибель: "Не над мертвым плачь, над неразумным: ибо тому - общий для всех путь, а у этого - своя воля"; "Плачь над умершим - он лишился света, но оплачь и глупца - покинул его разум".

Существование души в той будущей жизни должно обеспечиваться молитвами. Чтобы обеспечить себе продолжение молитв, богатый человек обычно завещал часть своей собственности монастырю. Если по каким-то причинам ему не удавалось сделать это, то об этом должны были позаботиться его родственники. Тогда христианское имя покойного будет внесено в синодик - список поминаемых имен в молитвах на каждом богослужении или, по крайней мере, в определенные дни, установленные церковью для поминовения усопших. Княжеская семья обычно хранила свой собственный синодик в монастыре, чьими жертвователями традиционно были князья этого рода.

Итак, смерть в сознании средневековых авторов нравоучительной литературы - это неизбежный конец человеческой жизни, к ней надо быть готовым, но всегда о ней помнить, но для христиан смерть - рубеж перехода к иной, загробной жизни. Поэтому скорбь погребального обряда должна быть "достойной", и гораздо хуже физической смерти смерть духовная.

Питание

Анализируя высказывания средневековых мудрецов о еде, можно, во-первых, сделать вывод об отношении наших предков к этому вопросу, во-вторых, узнать какие конкретные продукты они употребляли и какие блюда, из них готовили.

В первую очередь можно сделать вывод о том, что в народном сознании проповедуется умеренность, здоровый минимализм: "От многих яств недуг возникает, и пресыщение доведет до кручины; от обжорства многие умерли - помнящий об этом продлит свою жизнь".

С другой стороны, отношение к еде трепетное, еда - это дар, благо, посланное свыше и не всякому: "Когда сидишь за обильным столом, вспомни о том, кто ест хлеб сухой и не может воды принести в недуге". "А есть и пить с благодарностью - будет сладко".

О том, что еда приготавливалась в домашних условиях и была разнообразной свидетельствуют следующие записи в "Домострое": "А еду мясную и рыбную, и всякие пироги и блины, различные каши и кисели, любые блюда печь и варить, - все бы сама хозяйка умела, чтобы и слуг научить смогла тому, что знает". За процессом приготовления еды и расходованием продуктов тщательно следили сами хозяева. Каждое утро рекомендуется "мужу с женою советоваться о домашнем хозяйстве", планировать, "когда и что из еды и питья приготовить для гостей и для себя", подсчитывать необходимые продукты, после чего "повару же отослать то, что следует сварить, и хлебопеку, и для иных заготовок так же товар отослать".

В "Домострое" также подробнейшим образом расписано, какие продукты в какие дни года, в зависимости от церковного календаря, употреблять, приведено множество рецептов приготовления блюд и напитков.

Читая этот документ, можно только восхищаться рачительностью и бережливости русских хозяев и удивляться богатству, обилию и разнообразию русского стола.

Хлеб и мясо были двумя основными продуктами питания в рационе русских князей Киевской Руси. На юге Руси хлеб пекли из пшеничной муки, на севере был более распространен ржаной хлеб.

Самыми обычными сортами мяса были говядина, свинина и баранина, а также гуси, куры, утки и голуби. Употребляли также мясо диких животных и птиц. Чаще всего в "Домострое" упоминаются зайчатина и лебеди, а также журавли, цапли, утки, тетерева, рябчики и др.

Церковь поощряла употребление в пищу рыбы. Среды и пятницы были объявлены постными днями и, кроме того, были установлены три поста, включая Великий Пост. Разумеется, рыба уже была в рационе русских людей до Крещения Владимира, и икра тоже. В "Домострое" упоминают белорыбицу, стерлядь, осетрину, белугу, щуку, гольцов, сельдь, леща, пескарей, карасей и другие виды рыбы.

К постной пище относились все блюда из круп с конопляным маслом, "и мука, и всякие пироги и блины печет и сочни, и рулеты делает и разные каши, и лапшу гороховую, и цеженый горох, и похлебки, и кундумцы, и вареные и сладкие каши и яства - пироги с блинчиками и с грибами, и с рыжиками, и с груздями, и с маком, и с кашей, и с репой, и с капустой, или орешки в сахаре или сдобные пироги с чем Бог послал".

Из бобовых русичи выращивали и активно употребляли в пищу бобы и горох. Активно употребляли в пищу и овощи (это слово обозначало все плоды, и фрукты). В "Домострое" перечисляются редька, арбузы, несколько сортов яблок, ягоды (черника, малина, смородина, земляника, брусника).

Мясо варили или жарили на вертеле, овощи ели вареными или сырыми. Также упоминаются в источниках солонина и тушенка. Запасы хранились "в погребе, на леднике и в сарае". Основным видом консервации было соленье, солили "и в бочках, и в кадках, и в мерниках, и в чанах, и в ведерках"

Из ягод варили варенье, делали морсы, а также готовили леваши (сдобные пирожки) и пастилу.

Автор "Домостроя" несколько глав посвящает описанию того, как правильно "сытить меды всякие", готовить и хранить алкогольные напитки. Традиционно в эпоху Киевской Руси не гнали спирта. Употребляли три вида напитков. Квас, безалкогольный или слегка хмельной напиток, изготовляли из ржаного хлеба. Это было нечто напоминающее пиво. Вернадский указывает, что вероятно, он был традиционным напитком славян, так как его упоминают в записях о путешествии византийского посланника к вождю гуннов Аттиле в начале пятого века наряду с медом. Мед был чрезвычайно популярен в Киевской Руси. Его варили и пили как миряне, так и монахи. Согласно летописи князь Владимир Красное Солнышко заказал триста котлов меда по случаю открытия церкви в Василеве. В 1146 г. князь Изяслав II обнаружил в погребах своего соперника Святослава пятьсот бочек меда и восемьдесят бочек вина 73 . Было известно несколько сортов меда: сладкий, сухой, с перцем и так далее.

Таким образом, анализ нравоучительных источников позволяет выявить такие тенденции в питании. С одной стороны, рекомендуется умеренность, напоминание о том, что вслед за урожайным годом может прийти голодный. С другой стороны, изучая, например, "Домострой", можно сделать выводы о разнообразии и богатстве русской кухни, обусловленном природными богатствами русских земель. По сравнению с современностью, русская кухня не сильно изменилась. Основной набор продуктов остался тот же, однако разнообразие их значительно сократилось.

Праздники и развлечения

Повседневная жизнь часто прерывалась праздниками и другими общественными событиями. Древние праздники языческих времен постепенно вытеснялись церковными праздниками" – пишет В. Г. Вернадский, - "в том, как отмечались эти праздники, долгое время еще были заметны языческие обычаи, несмотря на все возражения священнослужителей. Каждый большой церковный праздник, такой как Рождество, Пасха, Троица и Преображение Господне отмечался не только специальными церковными службами, но и общественными собраниями, песнями, танцами и особым угощением. По таким случаям князь обычно открывал двери своего дворца городскому люду и устраивал пышные пиры, на которых гостей развлекали музыканты и скоморохи. В дополнение к княжеским пирам устраивались и более узкие встречи различных сообществ и братств, члены которых обычно принадлежали к одной и той же социальной или профессиональной группе. Такие братства играли важную роль в общественной жизни больших городов, особенно Новгорода и Пскова"" 74 .

На праздники на Руси было принято устраивать пиры. Считалось хорошим тоном иметь горячительные напитки и продукты для праздников готовить загодя: "... кто этак с припасом живет, всегда у хозяйки сметливой в запасе все, никогда перед гостем не стыдно, а придется устраивать пир - прикупать и нужно немного, глядишь: дал Бог - всего и дома в избытке" 7 .

Нравоучительные источники содержат ряд сентенций на тему поведения на пирах. В первую очередь, авторы призывают к умеренности и скромности: "Если ты не голоден, не наедайся, а не то прослывешь обжорой"; "чрево же от обжорства сумей удержать"; "в сытости возникает распутство, в голод же - никогда".

Часть нравоучительных высказываний посвящена тому, как надо вести себя на пиру: "На пиру не охаивай ближнего и не мешай ему в радости его"; "... на пиру безрассудно не мудрствуй, будь как тот, кто знает, но молчит"; "когда позовут тебя на пир, не садись на почетном месте, вдруг из числа приглашенных будет кто-то тебя почтеннее, и подойдет к тебе хозяин и скажет: "Уступи ему место!" - и тогда придется тебе со стыдом перейти на последнее место".

После введения на Руси христианства понятие "праздник" в первую очередь получает значение "церковный праздник". В "Повести об Акире Премудром" сказано: "В праздничный день не проходи мимо церкви".

С этой же точки зрения церковь регулирует аспекты половой жизни прихожан. Так, согласно "Домострою", мужу и жене запрещалось сожительствовать по субботам и воскресеньям, а тем, кто делал это, не разрешалось ходить в церковь.

Итак, мы видим, что праздникам в нравоучительной литературе уделялось много внимания. К ним готовились заранее, однако на пиру поощрялось скромное, уважительное поведение, умеренность в еде. Этот же принцип умеренности преобладает в нравоучительных высказываниях "о хмеле".

В ряду аналогичных произведений, осуждающих пьянство, широко распространено в древнерусских рукописных сборниках "Слово о хмеле Кирилла, философа Словенского". Оно предостерегает читателей от пагубного пристрастия к хмельному питию, рисует несчастия, грозящие пьянице - обнищание, лишение места в социальной иерархии, потерю здоровья, отлучение от церкви. В "Слове" соединено гротескное обращение к читателю самого Хмеля с традиционной проповедью против пьянства.

Вот как описывается в этом произведении пьяница: "Нужда-скудость у него дома сидят, а болезни у него на плечах лежат, печаль и скорбь по бедрам голодом позванивают, нищета у него в кошельке гнездо свила, привязалась к нему злая лень, как милая жена, а сон - как отец, а оханье - как любимые дети"; "От пьянства ноги у него болят, а руки дрожат, зрение очей меркнет"; "Пьянство красоту лица уничтожает"; пьянство "людей добрых и равных, и мастеров в рабство ввергает", "брата с братом ссорит, а мужа отлучает от своей жены".

Другие нравоучительные источники тоже осуждают пьянство, призывая к умеренности. В "Мудрости мудрого Менандра" отмечено, что "вино, в обилии выпитое, вразумляет мало"; "обилие выпитого вина влечет и болтливость".

В памятнике "Пчела" приводится следующий исторический анекдот, приписываемый Диогену: "Этому дали много вина на пиру, и он, взяв его, пролил. Когда остальные стали выговаривать ему, зачем он губит вино, так отвечал: "Если б вино от меня не погибло, я бы погиб от вина".

Исихий, пресвитер Иерусалимский, советует: "Мед пей помалу, и чем меньше, тем лучше: не споткнешься"; "Нужно воздержаться от пьянства, ведь за отрезвлением следуют стоны и раскаянье".

Иисус, сын Сирахов, предостерегает: "Работник пьяница не разбогатеет"; "Вино и женщины развратят и разумных... ". Ему вторит святой Василий: "Вино и женщины совращают и мудрых... "; "Избегай и пьянства и скорбей этой жизни, не говори лукаво, никогда ни о ком не говори за спиной".

"Когда пригласят тебя на пир, не упивайся до страшного опьянения... ", - наставляет сына поп Сильвестр, автор "Домостроя".

Особенно страшным, по мнению авторов нравоучительной прозы, является воздействие хмеля на женщину: Так говорит Хмель: "Если спознается со мною жена, какова бы ни была, а станет упиваться, учиню ее безумной, и будет ей всех людей горше.

И воздвигну в ней похоти телесные, и будет посмешищем меж: людьми, а от Бога отлучена и от церкви Божьей, так что лучше бы ей и не родиться"; "Да всегда беречься жене хмельного: пьяный муж: - дурно, а жена пьяна и в миру не пригожа".

Итак, анализ текстов нравоучительной прозы показывает, что традиционно на Руси пьянство порицалось, пьяный человек строго осуждался авторами текстов, а следовательно, и обществом в целом.

Роль и место женщины в средневековом обществе

Многие высказывания нравоучительных текстов посвящены женщине. Изначально женщина, согласно христианской традиции, воспринимается как источник опасности, греховного соблазна, гибели: "Вино и женщины до развратят и разумных, приставший же к блудницам - станет еще наглее".

Женщина - враг рода человеческого, поэтому мудрецы предостерегают: "Женщине не раскрывай души своей, ибо разрушит она твердость твою"; "Но больше всего человеку следует воздержаться от бесед с женщинами... "; "Из-за женщин многие попадают в беду"; "Поцелуя красивой женщины берегись, как змеиного яда".

Появляются целые отдельные трактаты о "добрых" и "злых" женах. В одном из них, датируемом XV в., злая жена уподобляется "оку дьявола", это "адское торжище, царица сквернам, воевода неправдам, стрела сатанинская, поражающая сердца многих".

Среди текстов, которыми древнерусские книжники пополняли свои сочинения "о злых женах", обращают на себя внимание своеобразные "мирские притчи" - небольшие сюжетные повествования (о муже, плачущем о злой жене; о продающем детей от злой жены; о старухе, глядящейся в зеркало; о женившемся на богатой вдове; о муже, притворившемся больным; о посекшем первую жену и просящем за себя другую; о муже, которого звали на зрелище игр обезьян и др.). Все они осуждают женщину как источник сладострастия, несчастья для мужчины.

Женщины полны "женского лукавства", легкомысленны: "Мысли женские неустойчивы, как храм без крыши", лживы: "От женщины редко узнаешь правду"; изначально склонны к пороку и обману: "Девки не краснея дурное творят, а иные стыдятся, но тайком и хуже делают".

Изначальная порочность женщины - в ее красоте, причем, некрасивая жена тоже воспринимается как мучение. Так, один из анекдотов "Пчелы", приписываемый Солону, гласит: "Этот, спрошенный кем-то, советует ли жениться, сказал "Нет! Если уродину возьмешь - будет тебе мучение, если красавицу - захотят и другие ею полюбоваться".

"Лучше жить в пустыне со львом и змеею, чем со лживой женой и болтливой", -изрекает Соломон.

Увидев спорящих женщин, Диоген говорит: "Глядите! Змея у гадюки яду просит!".

"Домострой" регламентирует поведение женщины: она должна быть хорошей хозяйкой, следить за домом, уметь готовить и заботиться о муже, принять гостей, всем понравиться и при этом не вызвать нареканий. Даже в церковь жена ходит "советуясь с мужем". Вот как описаны нормы поведения женщины в общественном месте - на церковной службе: "В церкви же ей ни с кем не беседовать, молча стоять, пение слушать со вниманием и чтение святого Писания, никуда не оглядываясь, не прислоняться ни к стене, ни к столпу, и с посохом не стоять, не переступать с ноги на ногу; стоять, руки сложив на груди крестообразно, непоколебимо и твердо, телесные очи долу опустив, а сердечными - к Богу; молиться Богу со страхом и трепетом, с воздыханиями и слезами. Не выходить из церкви до конца службы, приходить же к самому ее началу".

Образ женщины в нравоучительной литературе средневековой Руси в основном связан со "злой" женой. Только отдельные немногочисленные высказывания показывают, что жёны могут быть и хорошими. Обратимся к "Домострою": "Если подарит кому-то Бог жену хорошую - дороже это камня многоценного. Такой жены и при пущей выгоде грех лишиться: наладит мужу своему благополучную жизнь".

Красоте "злой" жены противопоставляется скромность и ум "доброй". Так, Мудрому Менандру приписывают изречение: "Не красота всякой женщины - золото, но ум и молчание".

Нельзя не согласиться с В. Г. Вернадским, который отмечал что средневековая Церковь, хотя и проникнутая библейскими понятиями, унижала женщину на самом пороге жизненного цикла: "Пофизиологическим причинам мать считалась нечистой в течение сорока дней после рождения ребенка и ей не разрешалось входить в церковь в этот период. Ей не разрешалось присутствовать при крещении своего ребенка".

Это же унижение звучит в нравоучительных изречениях античных мудрецов и отцов церкви. От женщины требуется скромность, послушание и покорность, она должна четко представлять себе свое место в мужском мире и не выходить за рамки принятого поведенческого стереотипа.

Таким, образом, анализ текстов средневековой нравоучительной литературы даёт нам возможность воссоздать особенности мировидения средневекового человека.

Основные события повседневной жизни средневекового человека - свадьба, празднества, устройство быта, похоронный обряд, а также бытующие ценностные и моральные нормы, любовь, отношение к женщине, к пьянству. Конечно, следует учитывать, что нравоучительные источники были ориентированы на правящую прослойку общества, поэтому, например, такой важный аспект крестьянского бытия, как труд, в них практически не рассматривался. Для более полного воссоздания картины русской жизни того времени представляется необходимым анализ других исторических источников.

Русский быт складывался в течении многих сотен лет, подвергаясь при этом изменениям и дополняясь из века в век. При этом в различных социальных слоях быт мог коренным образом отличаться, и развитие его могло идти порою совершенно по разному.Вплоть до 19 века более 85% населения Руси составляли деревенские жители. Поэтому в сознании людей фраза «русский традиционный быт» тесно связана именно с тем, как был обустроен быт деревенских жителей.

Быт русских крестьян

Быт русского крестьянства был основан главным образом на традициях — неписанных правилах, которые затрагивали практически все аспекты жизни, в том числе и убранство дома. Деревенская изба представляла собой целый комплекс различных хозяйственных и жилых построек. Основным материалом служили деревянные бревна, основным строительным инструментом — топор. Такие дома принято называть «рубленными». Крыша изготавливалась из соломы, досок или дранки. Избу окружали различные хозяйственные постройки — птичники, загоны для скота, сараи, амбары. Чем зажиточнее и состоятельнее был человек, тем добротнее было у него жилище.

Традиционная изба русского крестьянина обычно состояла из одной комнаты. Мебель (лавки, полати) по большей части была «встроенной» и являлась непосредственной частью конструкции дома. Центральное место в каждом доме занимала русская печь. Она использовалась для обогрева помещения, приготовления пищи. С ее помощью сушились на зиму грибы и ягоды. Рядом с печью находилась посудная лавка. В каждом доме имелся так называемый «красный угол» - место где находились иконы и лампады. Для хранения посуды и другой домашней утвари в доме имелись специальные полки, которые назывались «полавочники». Для хранения одежды использовались сундуки и колышки, вбитые прямо в стены. В отделке внутренней части интерьера стен и потолка широко применялась резьба по дереву и роспись.

Основную часть рациона крестьянина в Древней Руси составляли хлебобулочные изделия из ржи или овса: хлеб, блины, пироги, калачи. Поэтому нет ничего удивительного, что слово «хлеб» стало обозначать нечто большее, чем просто еду. Он стал настоящим символом русских крестьян. Даже сейчас все помнят поговорку «Хлеб всему голова». В пищу также использовалось все, что выращивалось собственными силами: репа, капуста, свекла, бобовые культуры. Мясо употреблялось в основном по праздникам. Рыбу ели значительно чаще, в сушеном, вяленом и вареном виде. Летом в лесах собирали грибы и ягоды.

В целом быт крестьянства был тесно связан с верованиями древних славян, которые четко определяли время для разного вида работ, отдыха, женитьбы и т.д.

Архангел Гавриил («Ангел Златые власы»). Новгородская икона. XII век Wikimedia Commons

Рождение

Рождение мальчика в княжеской семье — веха в жизни всей династической линии, появление новых перспектив, надежду на которые старшие родствен-ники закладывают уже при имянаречении . Новорожденный княжич получает два имени — родовое (княжеское) и крестильное, оба выбираются с учетом негласных правил. Например, в домонгольской Руси действовал запрет на наречение именем живого родственника (отца или деда), а имена дядьев были наиболее актуальны.

В условиях постоянных разъездов княжич не всегда появлялся на свет в хоро-мах: например, Ипатьевская летопись рассказывает, как в 1174 году князь Рюрик Ростиславич ехал из Новгорода в Смоленск, и на полдороге в Лучине-городке княгиня родила сына, который получил «дедне имя» Михаил, а княжеское «дедне же имя» Ростислав, став полным тезкой своего деда.

Отец маленького Ростислава подарил ему Лучин городок, в котором он родился, и построил на месте его рождения церковь Святого Михаила. Основание храма в честь рождения наследника, особенно первенца, — прерогатива князей, обладающих наибольшей властью. Так, например, Мстислав Великий основал церковь Благовещения на Городище, развалины которой можно видеть и по сей день под Новгородом, в честь рождения своего первенца Всеволода, носившего крестильное имя Гавриил (одна из двух главных фигур Благовещения — архангел Гавриил). В свою очередь, Всеволод Мстиславич, когда у него родился сын, заложил «во имя сына своего» церковь Святого Иоанна.

Постриги

Постриги — социальная практика, присущая Руси и, вероятно, другим славянским народам. Благодаря сообщениям летописи о постригах сыновей Всеволода Большое Гнездо (1154-1212) Ярослава и Георгия мы узнаем, что совершался этот обряд, когда мальчику исполнялось два-три года, и заклю-чался он в пострижении первых волос и посажении на коня, причем некоторые исследователи предполагают, что княжич при этом был облачен в свои первые доспехи.

Посажение на коня символизировало начало вступления во взрослую, воинскую жизнь, демонстрировало физическую дееспособность человека. В противоположность этому при описании слабого от старости человека (например, в сообщении о смерти «старца доброго» Петра Ильича, сопрово-ждавшего князя Святослава) летописец характеризует его как уже неспособного сесть на коня.

Софийский собор. Великий Новгород. XI век В. Робинов / РИА «Новости»

В Новгородской первой летописи сообщается о том, что в 1230 году во время постригов Ростислава Михайловича, сына Михаила Всеволодовича Чернигов-ского, приехавшего с отцом в Новгород, сам архиепископ Спиридон «уя влас» (остриг волосы) княжичу. Совершался этот обряд в Софийском соборе — главном храме города, что, очевидно, служило делу укрепления позиций черниговских князей в Новгороде.

Первое правление

Первое правление под рукой отца часто начиналось очень рано. Упомянутого Ростислава Михайловича, только что прошедшего постриги, отец оставил в Новгороде одного под присмотром архиепископа Спиридона. В то время как отец вернулся в свой город Чернигов, присутствие сына в Новгороде представ-ляло здесь власть Михаила Всеволодовича, и хотя это еще не правление, но уже начало самостоятельной политической жизни.

Ярослав Владимирович, новгородский князь, послал своего сына Изяслава править в Великие Луки и защищать Новгород от Литвы («от Литвы оплечье Новгороду»), но на следующий год княжич скончался — одновременно со смертью своего брата Ростислава, который находился при отце в Новгороде. Не исключено, что оба они были отравлены сторонниками черниговских князей. Известно, что Изяслав умер в возрасте восьми лет, то есть его самостоятельное правление в Великих Луках началось, когда княжичу было всего семь лет.

Лаврентьевская летопись подробно сообщает о проводах Всеволодом Большое Гнездо его сына Константина (последнему было 17 лет) на первое княжение в Новгород. Провожать его выходит вся семья и горожане, отец дарит ему крест «сохранник и помощник» и меч «прещение (угроза) и опасение» и говорит напутственные слова.

Разумеется, молодому князю в первом правлении помогает авторитетный наставник. Так, например, в Киево-Печерском патерике говорится о том, что маленького Юрия (Георгия) Долгорукого на правление в Суздальскую землю сопровождает Георгий, и это совпадение имен, по-видимому, представлялось чем-то судьбоносным.

Сын князя — заложник

Не всегда роль наследника правителя помпезна и привлекательна. Иногда свое детство подросток вынужден проводить в стане прежнего врага своего отца. Эта традиция встречается и в других средневековых обществах. Например, когда норвежский конунг Олав Трюггвасон (963-1000) победил ярла Оркнейских островов Сигурда, сына Хлёдвира, последний крестился и крестил свой народ, а сына Сигурда, по прозвищу Собачка, Олав взял с собой. Пока сын ярла жил при дворе конунга, Сигурд выполнял свою клятву, но когда Собачка умер, Сигурд вернулся к язычеству и перестал подчиняться конунгу.

Благодаря русским летописям мы знаем, что сын Владимира Мономаха Святослав был в заложниках у половецкого князя Китана, и, когда дружина Ратибора подговорила Владимира напасть на людей Китана, самым опасным делом было выручить Святослава, который подвергался серьезному риску.

Огромные страдания черниговскому князю Святославу Всеволодовичу причинил захват Всеволодом Большое Гнездо его сына Глеба в плен. Святослав буквально обезумел: он нападает на своих прежних союзников Ростиславичей, затем собирает на срочный совет ближайших родственников — Ольговичей. К счастью, дело кончилось миром и свадьбой.

Участие в делах отца

Но не обязательно княжич расставался с близкими так рано. О многих Рюриковичах достоверно известно, что свою юность они провели рядом с отцом, участвуя в его делах и походах, постепенно перенимая политические и военные навыки. Как правило, такую картину можно видеть во время напряженного военного противостояния.

Геза II. Буквица из Chronicon Pictum. XIV век Wikimedia Commons

Ярослав Галицкий говорил Изяславу Мстиславичу: «Как твой сын Мстислав ездит у твоего правого стремени, так и я буду ездить у твоего левого». И Мстислав Изяславич действительно постоянно сопровождал родного отца в битвах, а кроме того, ездил по его поручению к союзникам — другим князьям и к венгерскому королю Гезе II, ходил походами на половцев.

Пока Мстислав был еще мал, перего-воры с венгерским королем вел младший брат Изяслава, Владимир.
Но наследник киевского князя взрослел и посте-пенно перенимал эту и другие функции, а дядю медленно отстраняли от дел.

Далеко не всегда первая самостоятельная деятельность княжича бывает успешна: не обходилось и без казусов. Так, Ипатьевская летопись сообщает о том, как венгерской дружине, которую вел Мстислав Изяславич на помощь отцу, у местечка Сапогыня прислал вино Владимир Андреевич, а затем на пьяных венгров напал Владимир Галицкий. Пришлось затем отцу Мстислава и венгерскому королю мстить за «избитую дружину».

Свадьба и появление детей

Свадьбу устраивал один из старших родственников — отец, дядя или даже дед. Удивительная особенность древнерусских свадеб — очень часто они устраи-вались попарно: два брата, две сестры или просто близкие родственники праздновали свадьбу одновременно. Так, например, в статье 6652 (1144) года Ипатьевской летописи говорится о том, что были выданы замуж две Всеволодковны (дочери Всеволода Мстиславича), одна — за Владимира Давыдовича, другая — за Юрия Ярославича.

Возраст, в котором вступали в брак, был по нашим меркам просто возмутительно ранним: например, дочь Всеволода Большое Гнездо Верхуслава вышла замуж за сына Рюрика Ростиславича Ростислава (того самого, который родился в Лучине городке) в возрасте всего восьми лет, но это был исключи-тельный случай даже для того времени. Летопись повествует о том, что ее отец и мать плакали, провожая невесту к жениху. Ростиславу же было 17 лет.

Если все складывается удачно, после свадьбы жених получает еще одного покровителя в лице тестя (так, например, упомянутый Ростислав, видимо, пришелся по душе Всеволоду Большое Гнездо: летописец сообщает о том, что зять приезжает к нему с военными трофеями и подолгу гостит), случается и так, что тесть по каким-то причинам оказывается ближе и важнее отца.

Появление детей в княжеской семье важно не только как перспектива далекого будущего: полноценная жизнь правителя немыслима без наследников.

Так, именно с отсутствием взрослых сыновей исследователи связывают уязвимость князя Вячеслава Владимировича (сына Владимира Мономаха), исключение его из активной политической жизни. Даже бояре говорят его младшему брату Юрию Долгорукому: «Брат твой не удержит Киев».

Однако и большое количество мальчиков в княжеской семье (у Юрия Долгорукого их было 11, а у Всеволода Большое Гнездо — девять) также влечет за собой множество сложностей, и в первую очередь встает вопрос о том, как наделить их в равной мере землями и остановить неминуемый передел власти.

Дмитриевский собор во Владимире. XII век Дворцовый храм Всеволода Большое Гнездо. Яков Берлинер / РИА «Новости»

Смерть отца

Смерть отца — серьезная веха в жизни любого князя. Успел или нет ваш отец побывать на киевском столе, обеспечил ли вам добрую славу среди горожан, как настроены его братья по отношению к вам и, что не менее важно, за кого выданы замуж ваши сестры — вот круг вопросов, от которых зависела жизнь теперь уже полностью самостоятельного князя.

Упомянутый выше Изяслав Мстиславич, отец Мстислава, имел не столь выгодное положение по родовому счету, но прекрасные возможности открывались перед ним именно благодаря бракам сестер и племянниц, которые выходили замуж за влиятельнейших правителей Европы и Руси, что сыграло заметную роль в успешной борьбе Изяслава за Киев.

Сразу после смерти отца его братья довольно часто стремятся захватить освободившийся стол и сферу влияния, оттеснить своих племянников. Всеволод Мстиславич, переведенный дядей Ярополком в Переяславль после смерти отца, был немедленно изгнан оттуда своим другим дядей — Юрием Долгоруким.

Чтобы сыновья не оказались в ущемленном положении по отношению к братьям их отца, появилась практика передачи детей «на руки» братьям: заключался договор, по которому один из двух братьев должен был помогать детям того, кто раньше умрет. Именно такой договор был заключен между Ярополком и отцом Всеволода, Мстиславом Великим. Дядя и племянник, отношения которых были скреплены таким образом, могли обращаться друг к другу «отец» и «сын».

Последняя воля князя

Довольно часто князья гибли в распрях или от болезни, происходило это скоротечно. Однако в тех ситуациях, когда правитель заранее предвидел свою кончину, он мог предпринять попытки повлиять на судьбы своих земель и своих родных после своего ухода в мир иной. Так, сильный и влиятельный черниговский князь Всеволод Ольгович сделал попытку передать полученный им в жестокой борьбе Киев брату, но потерпел поражение.

Еще более интересный случай описывает Галицко-Волынская летопись в конце XIII века: Владимир Василькович, известный устроитель городов и книжник, понимает, что тяжелая болезнь оставила ему не много времени.

Наследников у него не было — лишь единственная приемная дочка Изяслава; другие родственники вызывали у Владимира раздражение своим активным взаимодействием с татарами.

И вот Владимир из всех выбирает единственного наследника, двоюродного брата Мстислава Даниловича, и заключает с ним договор о том, что Мстислав будет заботиться после смерти Владимира о его семье, выдаст замуж приемную дочь только за того, за кого она захочет, а к его жене, Ольге, будет относиться как к матери.

За это Мстиславу передаются все земли Владимира, хотя порядок наследования предполагал, что они должны были быть поделены между другими родствен-никами. Завещанное Владимиром свершилось успешно, но ключевую роль в этом деле сыграла гарантия со стороны татар, которых так не любил сам Владимир.

Киевская Русь – одно из самых больших государств средневековой Европы - сложилось в IX в. в результате длительного внутреннего развития восточнославянских племен. Ее историческим ядром было Среднее Поднепровье, где очень рано зародились новые социальные явления, характерные для классового общества.

Столицей древнерусского государства стал Киев. Это произошло потому что, он был древнейшим центром восточнославянской культуры, с глубокими историческими традициями и связями. Расположенный на пограничье леса и степи с мягким ровным климатом, черноземной почвой, дремучими лесами, прекрасными пастбищами и залежами железной руды, многоводными реками основными средствами передвижения тех времен. Киев был ядром восточнославянского мира. Киев был одинаково близок к Византии, к востоку и западу, что способствовало развитию торговых, политических и культурных связей Руси.

Конец Х столетия ознаменовался завершением объединения всех восточных славян в государственных границах Киевской Руси. Существование Киевской Руси охватывает период с IX в. по 30-е года XII в.

Политическая форма этого государства - раннефеодальная монархия, территориальные границы - от Балтики до Черного (Русского) моря и от Закарпатья до Волги. Восточные славяне, как и некоторые другие европейские народы, в своем развитии миновали рабовладельческую стадию. Первоначальной формой классового общества у них являлся феодализм, становление и развитие которого неразрывно связаны с формированием Древнерусского государства. В качестве пережиточных форм на этапе раннего феодализма (IX - начало XII в.) сохранялись и некоторые элементы первобытнообщинного строя (семейная община), однако они были подчинены интересам развития феодального общества. Рабство на Руси существовало в рамках феодальной формации.

Слово "культура" происходит от слова "культ" – вера, обычаи и традиции предков. В понятие культуры входит все, что создано умом, талантом, рукоделием народа, все, что выражает его духовную сущность, взгляд на мир, природу, человеческое бытие, на человеческие отношения.

Долгие годы русская культура - устное народное творчество, искусство, архитектура, живопись, художественное ремесло - развивалась под влиянием языческой религии, языческого мировоззрения.

Культура народа неразрывно связана с его бытом, повседневной жизнью, как и быт народа, определяемый уровнем развития хозяйства страны, тесно связан с культурными процессами.

2. Быт в Киевской Руси

Быт в Киевской Руси имел существенную разницу в образе жизни людей различных районов страны, городов и деревни, феодальной верхушки и основного населения.

Народ Древней Руси жил как в больших для своего времени городах, насчитывающих десятки тысяч человек, так и в селах в несколько десятков дворов и деревнях, особенно на северо-востоке страны, в которых группировалось по два-три двора.

Народы, расположенные по торговым путям, жили значительно лучше, чем жившие по дреговическим болотам и на территории Приуралья. Крестьяне жили в небольших домах. На юге это были полуземлянки, у которых даже крыши были земляные.

В Киевской Руси северная изба - высокая, часто двухэтажная, окна небольшие, но их много – пять или шесть – и все к солнцу тянутся, высоко от земли поднялись. Под бок к избе прижались сени, сарай, кладовые – всё под одной крышей. Трудно придумать жилище более удобное для сурового климата Севера с долгими студёными зимами. Наличники, крыльцо, скаты кровель северных русских изб украшает строгий, но изящный геометрический орнамент. Любимый мотив резьбы – солнечная розетка, древний символ жизни счастья, благополучия.

"Внутри крестьянские избы были убраны строго, но нарядно. В избе в переднем углу под иконами – большой стол для всей семьи, вдоль стен широкие встроенные лавки с резной опушкой, над ними полки для посуды. Северный шкафчик-поставец нарядно украшен росписью – здесь птица Сирин и кони, цветы и картинки с аллегорическими изображениями времён года. Праздничный стол накрывали красным сукном, ставили на него резную и расписную посуду, ковши, резные светцы для лучины.

«... Не скоро ели предки наши,

Не скоро двигались кругом

Ковши, серебряные чаши

С кипящим пивом и вином!

Они веселье в сердце лили,

Кипела пена по краям.

Их важно чашники носили

И низко кланялись гостям....», - так описывает А.С. Пушкин в поэме "Руслан и Людмила" картину тесного, замкнутого неторопливого быта Древней Руси.

Ковшички для питья имели ладьевидную форму. Ручки ковшей делались в виде головы коня или утки. Ковши щедро украшались резьбой или росписью. Вокруг большого ковша, возвышавшегося в центре стола, они были похожи на утят вокруг наседки. Ковши, имеющие форму утки, так и назывались ковши-утицы. Братины – точёные сосуды для напитков в виде шара – тоже расписывались, давались к ним и надписи, например такого содержания: "Господа, гостите, пьяными не напивайтесь, вечера не дожидайтесь!" Из дерева вырезали и красивые солонки в виде коней и птиц, и миски, и, конечно, ложки. Из дерева делали всё – и мебель, и корзину, и ступу, и сани, и колыбель для ребёнка. Часто эти бытовые предметы из дерева расписывали. Мастер думал не только о том, чтобы эти вещи были удобны, хорошо служили своему назначению, но заботился об их красоте, о том, чтобы они радовали людей, превращая работу, даже самую тяжёлую, в праздник.

Особенно почитались у крестьянина прялки. Прядение и ткачество было одним из основных занятий русских женщин. Нужно было наткать ткани, чтобы одеть свою большую семью, украсить дом полотенцами, скатертями. Не случайно поэтому прялка была традиционным подарком у крестьян, они с любовью хранились и передавались по наследству. По старому обычаю парень, посватавшись к девушке, дарил ей прялку собственной работы. Чем прялка наряднее, чем искуснее вырезана и расписана, тем больше чести жениху. Долгими зимними вечерами собирались девушки на посиделки, приносили прялки, работали да хвастались жениховыми подарками.

Горожане имели иные жилища. Почти не встречались полуземлянки. Часто это были двухэтажные дома, состоящие из нескольких комнат. Значительно отличались жилые помещения князей, бояр, дружинников и священнослужителей. Под усадьбы отводились и большие площади земли, строились хозяйственные постройки, срубы для слуг, ремесленников. Боярские и княжеские хоромы представляли собой дворцы. Были и каменные княжеские дворцы. Дома украшались коврами, дорогими греческими тканями. Во дворцах, богатых боярских хоромах шла своя жизнь - здесь располагались дружинники, слуги.

И одевались разные слои общества по-разному. Крестьяне и ремесленники - мужчины и женщины - носили рубахи (у женщин они были длиннее) из домотканого полотна. Мужчины кроме рубахи надевали штаны, а женщины - юбки. Верхней одеждой и у мужчин, и у женщин была свитка. Носили также разные плащи. Зимой носили обыкновенные шубы. Одежда знати по форме походила на крестьянскую, но качество, конечно, было иным: из дорогих тканей шилась одежда, плащи часто были из дорогих восточных материй, парчовые, вышивались золотом. Плащи застегивались на одном плече золотыми застежками. Зимние шубы шились из дорогих мехов. Обувь у горожан, крестьян и знати тоже отличалась. Крестьянские лапти дожили до 20 века, горожане чаще носили сапоги или поршни (туфли), князья носили сапоги часто украшенные инкрустацией.

3. Нравы и обычаи славян

Развлечением знати были охота и пиры, на которых решались многие государственные дела. Всенародно и пышно праздновались победы в походах, где рекой текло заморское вино и свой родной «мед», слуги разносили огромные блюда с мясом и дичью. На эти пиры съезжались посадники и старейшины со всех городов и бесчисленное множество народа. Князь с боярами и дружиной пировал "на сенях" (на высокой галерее дворца), а на дворе ставились столы для народа. Столы для знати были уставлены богатой посудой. Летописец Нестор сообщает, что из-за посуды у князя и дружинников даже возникали разногласия: последние требовали вместо деревянных ложек серебряные. Более простыми были общинные пиры (братчины). На пирах обязательно выступали гусляры. Гусляры услаждали слух именитых гостей, пели им «славу», большие чаши, рога с вином ходили по кругу. Одновременно происходила раздача пищи, мелких денег от имени хозяина неимущим.

Любимыми забавами богатых людей были соколиная, ястребиная, псовая охота. Для простого люда устраивались скачки, турниры, различные игрища. Неотъемлемой частью древнерусского быта, особенно на Севере, впрочем, как и в поздние времена, являлась баня.

В княжеско-боярской среде в три года мальчика сажали на коня, затем отдавали его на попечение и выучку пестуну (от «пестовать» - воспитывать). В 12 лет молодых князей вместе с видными боярами-советниками отправляли на управление волостями и городами. С XI в. в богатых семьях стали учить грамоте мальчиков и девочек. Сестра Владимира Мономаха Янка, основательница женского монастыря в Киеве, создала в нем школу для обучения девочек.

На берегах Днепра шумел веселый киевский торг, где, кажется, продавались изделия и продукты не только со всей Руси, но и со всего тогдашнего света, включая Индию и Багдад.

Своя жизнь, полная трудов, тревог, текла в скромных, русских селах и деревнях, в рубленых избах, в полуземлянках с печками-каменками в углу. Там люди упорно боролись за существование, распахивали новые земли, разводили скот, бортничали, охотились, оборонялись от «лихих» людей, а на юге - от кочевников, вновь и вновь отстраивали сожженные врагами жилища. Причем, нередко пахари выходили в поле вооруженные рогатинами, дубинами, луком и стрелами, чтобы отбиться от половецкого дозора. Долгими зимними вечерами при свете лучин женщины пряли. Мужчины пили хмельные напитки, мед, вспоминали минувшие дни, слагали и пели песни, слушали сказителей и сказительниц былин.

Изготовление обуви в крестьянской семье традиционно было мужским делом, а одежду всегда делали женщины. «Они обрабатывали лён, этот чудесный северный шёлк, пряли из него тонкие мягкие нитки. Долгой и трудной была обработка льна, но под сильными и ловкими руками крестьянок лён превращался и в белоснежные ткани и в суровые холсты, и в прекрасные кружева. Эти же руки шили одежду, красили нитки, вышивали праздничные наряды. Чем трудолюбивее была женщина, тем тоньше и белее были рубашки у всей семьи, тем замысловатее и красивее были на них узоры».

Обучение всем женским работам начиналось с раннего детства. Маленькие девочки с шести-семи лет уже помогали взрослым в поле сушить лён, а зимой пробовали прясть из него нити. Для этого им давали специально сделанные детские веретёна и прялки. Подрастала девочка и с двенадцати-тринадцати лет начинала сама готовить себе приданое. Она пряла нитки и сама ткала холст, который хранили к свадьбе. Затем она шила себе и будущему мужу рубашки и необходимое бельё, вышивала эти вещи, вкладывая в работу всё своё умение, всю душу. Самыми серьёзными вещами для девушки считались свадебные рубашки для будущего жениха и для себя. Мужскую рубашку украшали вышивкой по всему низу, делали неширокую вышивку по вороту, а иногда и на груди. Долгие месяцы девушка готовила эту рубашку. По её работе люди судили, какая из неё будет жена и хозяйка, какая работница.

После свадьбы, по обычаю, только жена должна была шить и стирать рубашки мужа, если не хотела, чтобы другая женщина отобрала у неё его любовь.

Прясть и вышивать было принято в часы, свободные ото всех других работ. Обычно девушки собирались вместе в какой-нибудь избе и садились за работу. Сюда же приходили парни. Часто они приносили с собой балалайку, и получался своеобразный молодёжный вечер. Девушки работали и пели песни, частушки, рассказывали сказки или просто вели оживлённый разговор.

Вышивка на крестьянской одежде не только украшала её и радовала окружающих прелестью узоров, но и должна была защитить того, кто носил эту одежду, от беды, от злого человека. Отдельные элементы вышивки носили символическое значение. Вышила женщина ёлочки, – значит, желает она человеку благополучной и счастливой жизни, потому что ель – это древо жизни и добра. Жизнь человека постоянно связана с водой. Поэтому к воде нужно относиться с уважением. С ней нужно дружить. И женщина вышивает на одежде волнообразные линии, располагая их в строго установленном порядке, как бы призывая водную стихию никогда не приносить несчастья любимому человеку, помогать ему и беречь его.

4. Народные праздники и обряды у славян

Практика умилостивления духов и богов жертвоприношением и поклонением привела к созданию довольно сложного религиозного культа. Отметим, что для дохристианской религии древних славян характерным являлось преобладание практики-магии и культа над мифологией. Эта практика имела богатое оформление и подробно разработанный, освященный ритуал. Мифология же была относительно отрывочной и бессистемной.

Совершенно очевидно, что народные праздники, игравшие весьма заметную роль в жизни древнеславянских народов, не могли оказаться в стороне от формирования магических и религиозных обрядов. С развитием религиозного культа в первую очередь народные праздники все больше и больше наполнялись религиозным содержанием, а обряды принимали религиозный характер.

Главную роль в земледельческой религии славян играли обряды и праздники, связанные с различными периодами сельскохозяйственного производства. По своему характеру эти обряды носили преимущественно магический характер и составляли целостный календарный цикл.

Цикл этих обрядов и праздников начинался зимой, в то ее время, когда дни становятся заметно длиннее, когда "солнце поворачивает на лето". По верованиям земледельческих религий, это был момент рождения бога солнца. С этим периодом связывалось множество обрядов и праздников. Среди них были святки, праздники коляды с заключительным моментом этого цикла – масленицей, содержавшей такие обряды, как зазывание, или призывание весны, проводы зимы (сожжение ее соломенного чучела) и т. д.

Цель зимних праздников и обрядов заключалась в стремлении земледельцев обеспечить себе благоприятный хозяйственный год. Поэтому в хату к праздничному столу зазывали мороз, чтобы угостить его и таким образом обезопасить себя от прихода его весной, когда, он может приморозить молодые побеги посевов. Приглашались также "ржа" (ржавчина) и "бель", портящие колос.

Будущий урожай символизировался на празднике выставленным в переднем, "красном", челу снопом. Хозяин и хозяйка, садясь за праздничный стол, перекликались между собой, делая вид, что не видят друг друга, и приговаривали: "Чтобы так же не видеть друг друга осенью за стогами и возами хлеба, грудами овощей". В праздничных обрядовых песнях содержались заклинания, якобы обеспечивавшие хороший урожай и большой приплод скота:

Главным обрядовым кушаньем праздников этого цикла была кутья, род каши из вареных зерен,– растительное блюдо, появившееся тогда, когда люди еще не умели размалывать зерна и печь хлеб. Главным блюдом масленицы были блины. Они, несомненно более позднего происхождения и своим румяным желто-красным цветом и круглой формой символизируют "нарождающееся" весной солнце.

Со встречей весны и проводами зимы были связаны многие другие очистительные обряды. Основаны они были на вере, что за темную, холодную зиму собралось множество разной нечисти, которую следовало обезвредить и изгнать из жилища и с полей.

Для этого славяне мыли свои хаты и мылись сами. Собирали во дворе весь мусор и сжигали его на костре. Костер устраивали как можно более дымным и смрадным. Все это якобы отгоняло нечисть. Считалось, что магической силой отгонять злых духов обладала и верба – дерево, первым распускавшее весной почки. Глава дома запасался ветками вербы и стегал ими всех домочадцев, приговаривая: "Здоровье – в хате, хвороба – в лес!"

Очистив таким образом себя, дом и двор, люди шли на поля и посыпали их золой от очистительных костров. По углам поля расставляли ветки вербы.

Считалось, что после выполнения всех этих обрядов нечистая сила изгнана и можно спокойно приступать к весенним работам. Чтобы не навлечь пи себя гнев весны и полнее использовать ее милости, старались, прежде всего накормить весну. Поэтому в некоторых местностях, как только снег начинал таять, женщины клали на проталинах куски пирога или хлеба, приговаривая: «Вот тебе, весна-матушка». Приход весны знаменуется общим оживлением природы, прилетом птиц. В связи с этим возник и сохранился до наших дней обычай выпускать весной из теста фигурки птиц – жаворонков, аистов. Это несомненный пережиток тех далеких времен, когда «весну» в виде птицы ловили и приносили в жертву, т. е. попросту съедали, веря, что лучшее средство воспользоваться благодетельными силами весны – это съесть ее.

С приходом весны люди получали возможность расстаться с темной и смрадной курной избой, выйти на свежий воздух и вздохнуть полной грудью, понежиться в теплых лучах солнца. Человек переживал радостное, приподнятое настроение. Не случайно весна всегда была периодом праздников. Одним из таких весенних праздников на Руси был праздник «красная горка», получивший свое название от «красной» весны, от «красных», т. е. красивых горок, холмов, возвышенностей, первыми покрывавшихся травой под лучами яркого весеннего солнца. На этих горках собственно, и отмечался праздник; играли в народные игры, пели песни, плясали, водили хороводы.

«Красная горка» – это также пора заключения брачных союзов. По твердо укоренившемуся в среде крестьянства обычаю свадьбу можно было сыграть или ранней весной, на «красную горку», или осенью, после окончания полевых работ. Весна все больше вступала в свои права. Надвигались новые хозяйственные заботы. Надо было выгонять скот на пастбища, проводить весенние полевые работы, начинать сев, Все это также сопровождалось магическими обрядами.

Перед выгоном скота на пастбище его окуривали дымом можжевельника. Погоняли скотину обязательно вербой, произнося заклинания и молитвы, обращенные к солнцу и месяцу, с просьбой охранить скот «от стрелы вогненной, от зверя бегучего, от гада ползучего, от змеи попилухи», а также от водяных и лесных духов,

Озимые посевы обходили с яйцом и костной мукой. Муку сыпали в траву на меже, полагая, что это предохранит поля от града. Яйцо зарывали в землю, как магический символ плодородия. Вспашку поля и сев также производили с костной мукой, яйцом и заговорами.

К магическим обрядам присоединяли и жертвоприношения. Считалось, что земле при пахоте, когда ее разворачивают сохой, причиняют боль (ведь для наших древних предков земля была живым существом, божеством). Ее надо было задобрить. Поэтому в борозды ставили хлеб и пироги, поле обходили с брагой и угощениями, а после посева устраивали жертвенный пир – праздник окончания сева.

В то же время люди считали, что весной с оживлением растительности оживают растительные духи, с вскрытием рек и озер появляются водяные духи, русалки, из-под земли выходят духи мертвых. В общем, духи были везде. И их набиралось множество. Одних надо было изгнать и обезвредить при помощи очистительных обрядов, других надо было привлечь на свою сторону, задобрить. Особенно нужно было задобрить духов предков. Для этого совершались сложные обряды, отправление которых требовало уже участия волхвов, кудесников, «умевших» вступать в общение с богами и духами посредством (вертимого плясания).

Как только хлеба начинали колоситься, вновь наступал критический момент, требовавший помощи сверхъестественных сил. Для этого существовали в древности особые обряды, носившие название «колосяница». Центральное место в этих обрядах занимала береза, русская красавица, покрытая нежной листвой, вся в сережках. Быстрый и пышный расцвет березки приписывался ее особой плодоносящей силе, и люди пытались перенести эту силу на поля. Для этого девушки гурьбой шли в лес, где под облюбованной березкой ставили пироги, яичницу и устраивали пиршество: пели песни, водили хороводы. Иногда березу срубали и ставили где-либо в поле на меже или возле селения, и здесь совершалось празднество.

Началом этого цикла были праздники, посвященные божествам Купале и Яриле. Купало был богом обилия и урожая, богом созревших плодов земных. Ему приносили жертвы в начале жатвы. Бог Ярило, как и Купало, считался богом плодородия. Во многих местах праздник, посвященный Яриле, соединялся с ярмарками и торжками. Во время праздника устраивались игры, пляски, кулачные бои.

Прежде чем начать жатву, приносили жертву полевому духу, особыми заклинаниями изгоняли из снопов якобы сидящих там злых духов. Таковы в самых общих чертах праздники и обряды той части древнеславянского населения, которая занималась хлебопашеством, т.е., его большинства.

5. Заключение

Культура Руси складывается в те же века, что и становление русской государственности. Рождение народа шло одновременно по нескольким линиям - хозяйственной, политической, культурной. Русь складывалась и развивалась как средоточие огромного для того времени народа, состоящего поначалу из различных племен; как государства, жизнь которого развертывалась на огромной территории. И весь оригинальный культурный опыт восточного славянства стал достоянием единой русской культуры.

Киевская Русь сыграла выдающуюся роль в истории славянских народов. Становление феодальных отношений и завершение процессов формирования единого древнерусского государства положительно сказались на этническом развитии восточнославянских племен, которые постепенно складывались в единую древнерусскую народность. В ее основе лежали общая территория, единый язык, общая культура, тесные экономические связи. На протяжении всего периода существования Киевской Руси древнерусская народность, которая была общей этнической основой трех братских восточнославянских народов - русского, украинского и белорусского, развивалась путем дальнейшей консолидации.

Объединение всех восточнославянских племен в едином государстве способствовало их общественно-экономическому, политическому и культурному развитию, значительно укрепляло их в борьбе с общим врагом. Культурные ценности, созданные гением древнерусского народа, выдержали испытание временем. Они стали основой национальных культур русского, украинского и белорусского народов, а лучшие из них вошли в сокровищницу мировой культуры.

Несмотря на множество противоречий в среде историков, все они сходятся в оценке значения Киевской Руси. Древнеславянское государство стало великой вехой в истории не только братских славянских народов, но и оказало неоспоримое влияние на развитие мировой культуры. Именно Русь (приняв на себя основной удар и истрепав вражеские войска) спасла европейские народы от разорения и порабощения. Причем, ценой своей крови спасшие Европу, славяне не смирились с татаро – монгольским гнётом. Что характерно для славян (несмотря на угнетения захватчиков) они сохранили свою культуру, вольный дух и память о своей свободе. Даже под игом продолжалась борьба славян за свою свободу. Со временем вспомнив, что сила в единстве и оправившись от поражения славянские народы сбросили с себя ненавистное иго.

В те далекие времена, под тяжелыми испытаниями и формировался свободолюбивый славянский дух, историческая гордость и всенародное мужество. Нам, как прямым наследникам древнеславянского государства нельзя забывать уроков истории.